不形の形、形の不形は、是れ人の同じく知る所なり。将に至らんとする所の務むるに非ざるなり。此れ衆人の同じく論ずる所なり。彼は至れば則ち論ぜず。論ずれば則ち至らず。明見は値（あ）う無し。辯は黙に若かず。道は聞くべからず。聞くは塞ぐに若かず。此を之れ大得と謂う」と。

荘子曰く、「夫子の問いや、固より質（ただ）すに足らず。正獲（せいかく）の監市（かんし）に問うに狶（ぶた）を履（ふ）むや、下る毎に愈よ況（あき）らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是（かく）の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸（かん）の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹（たん）にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒（かん）ならんか。寥（りょう）として已（すで）に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎（ひょうこう）に彷徨すれば、大知焉（ここ）に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際（さかい）無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺（えいきょすいさい）を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。

弇堈弔（えんこうちょう）之を聞きて曰く、「夫れ道を体する者は、天下の君子の繋がる所なり。今、道に於けるは、秋豪の端、万分にして未だ一を処（お）くを得ず。而も猶お其の狂言を蔵して死するを知る。又た況んや夫の道を体する者をや。之を視るも形無く、之を聴くも声無し。人の論ずる者に於けるは、之を冥冥と謂う。道を論ずる所以にして、道に非ざるなり」と。

無始曰く、「道を問いて之に応ずる者有るは、道を知らざるなり。道を問う者と雖も、亦た未だ道を聞かず。道は問う無く、問いは応ずる無し。問う無きを之に問うは、是れ問いの窮するなり。応ずる無きを之に応ずるは、是れ内無きなり。内無きを以て問いの窮するを待つ。是（かく）の若き者は、外は宇宙を観ず、内は太初を知らず。是を以て崑崙を過ぎず、太虚に遊ばず」と。

是に於いて泰清（たいせい）無窮に問いて曰く、「子は道を知るか」と。無窮曰く、「吾は知らず」と。又た無為に問う。無為曰く、「吾は道を知る」と。曰く、「子の道を知るは、亦た数（すう）有るか」と。曰く、「有り」と。曰く、「其の数は若何」と。無為曰く、「吾は道の以て貴かるべく、以て賎しかるべく、以て約すべく、以て散ずべきを知る。此れ吾の道の数を知る所以なり」と。泰清、之の言を以て無始に問いて曰く、「是（かく）の若くんば、則ち無窮の知らざると、無為の知るとは、孰（いず）れか是にして孰れか非なるか」と。無始曰く、「知らざるは深し。之を知るは浅し。知らざるは内なり。之を知るは外なり」と。是に於いて泰清中（うち）に歎じて曰く、「知らざるは乃ち知るか。知るは乃ち知らざるか。孰か不知の知を知らん」と。無始曰く、「道は聞くべからず。聞けば非なり。道は見るべからず。見れば非なり。道は言うべからず。言えば非なり。形を形とする者の不形なるを知るか。道は名に当たらず」と。

且つ夫れ博（ひろ）きも之れ必ずしも知ならず、辯ずるも之れ必ずしも慧ならず。聖人は以て之を断てり。若し夫れ之を益すも益を加えず、之を損するも損を加えざる者は、聖人の保つ所なり。淵淵乎（えんえんこ）として其れ海の若く、魏魏乎（ぎぎこ）として其れ終われば則ち復た始まる。万物を運量して匱（とぼ）しからざれば、則ち君子の道は、其れ外か。万物皆な往きて焉（これ）に資（と）りて匱しからず。此れ其れ道か。

夫れ昭昭は冥冥より生じ、有倫は無形より生じ、精神は道より生じ、形本は精より生ず。而して万物は形を以て相生ず。故に九竅（きゅうきょう）なる者は胎生し、八竅なる者は卵生す。其の来たるや跡無く、其の往くや崖（かぎり）無し。門無く房無く、四達（したつ）の皇皇（こうこう）たるなり。此に邀（あ）う者は、四肢彊（つよ）く、思慮恂達（じゅんたつ）し、耳目聡明にして、其の心を用うること労せず、其の物に応ずること方（きま）り無し。天は高からざるを得ず、地は広からざるを得ず、日月は行かざるを得ず、万物は昌（さか）んならざるを得ず。此れ其の道か。