荘子 / 知北遊
知問黃帝曰:「我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?」黃帝曰:「彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。道不可致,德不可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。』故曰:『為道者日損,損之又損之,以至於無為,無為而無不為也。』今已為物也,欲復歸根,不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患!故萬物一也,是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」
新字:知問黄帝曰:「我与若知之,彼与彼不知也,其孰是邪?」黄帝曰:「彼無為謂真是也,狂屈似之,我与汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。道不可致,徳不可至。仁可為也,義可虧也,礼相偽也。故曰:『失道而後徳,失徳而後仁,失仁而後義,失義而後礼。礼者,道之華而乱之首也。』故曰:『為道者日損,損之又損之,以至於無為,無為而無不為也。』今已為物也,欲復帰根,不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!人之生,気之聚也,聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患!故万物一也,是其所美者為神奇,其所悪者為臭腐;臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:『通天下一気耳。』聖人故貴一。」
書き下し
知、黄帝に問いて曰く、「我と若とは之を知り、彼と彼とは知らざるなり。其れ孰(いず)れか是なるか」と。黄帝曰く、「彼の無為謂は真に是なり。狂屈は之に似たり。我と汝とは終に近からざるなり。夫れ知る者は言わず、言う者は知らず。故に聖人は不言の教を行う。道は致すべからず、徳は至るべからず。仁は為すべきなり、義は虧(か)くべきなり、礼は相偽るなり。故に曰く、『道を失いて而る後に徳あり、徳を失いて而る後に仁あり、仁を失いて而る後に義あり、義を失いて而る後に礼あり。礼なる者は、道の華にして乱の首なり』と。故に曰く、『道を為す者は日々に損す。之を損し又た之を損して、以て無為に至る。無為にして而も為さざる無し』と。今已に物と為れり。根に復帰せんと欲するも、亦た難からずや。其れ易きは、其れ唯だ大人か。生は死の徒なり、死は生の始めなり。孰か其の紀(き)を知らん。人の生は、気の聚(あつ)まるなり。聚まれば則ち生と為り、散ずれば則ち死と為る。若し死生を徒(とも)と為さば、吾又た何をか患えん。故に万物は一なり。是れ其の美とする所の者を神奇と為し、其の悪む所の者を臭腐と為す。臭腐は復た化して神奇と為り、神奇は復た化して臭腐と為る。故に曰く、『天下に通ずるは一気のみ』と。聖人は故に一を貴ぶ」と。
現代語訳
知が黄帝に尋ねた。「私とあなたは知っている。あの二人は知らない。いったいどちらが正しいのですか」。黄帝は言った。「あの無為謂こそが、本当に正しい。狂屈はそれに近い。私とあなたは、まったく遠く及ばない。知る者は語らず、語る者は知らない。だから聖人は、言葉によらない教えを行う。道は差し出せず、徳は届けられない。仁は行える。義は欠けることがある。礼は互いを偽り合うものだ。だから言うのだ。『道を失って徳が現れ、徳を失って仁が現れ、仁を失って義が現れ、義を失って礼が現れる。礼とは、道の飾り花であり、乱れの始まりだ』と。だから言うのだ。『道を修める者は、日ごとに減らしていく。減らして、さらに減らして、何もしないところに至る。何もしないのに、なされないことは何もない』と。今すでに物として形を得てしまった以上、根源に戻ろうとしても難しい。それが容易なのは、大いなる人だけだろう。生は死の仲間であり、死は生の始まりだ。誰がその筋道を知ろうか。人の生とは、気が集まったものだ。集まれば生となり、散れば死となる。もし死と生が仲間同士なら、私に何の憂いがあろうか。だから万物は一つなのだ。人が美しいとするものを『神秘』と呼び、嫌うものを『腐臭』と呼ぶ。しかし腐臭はまた神秘に変わり、神秘はまた腐臭に変わる。だから言うのだ。『天下を貫くのは、ただ一つの気だけだ』と。だから聖人は、一を貴ぶ」と。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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荘子・知北遊知、黄帝に謂いて曰く、「吾は無為謂に問う。無為謂は我に応ぜず。我に応ぜざるに非ず、我に応ずるを知らざるなり。吾は狂屈に問う。狂屈は中ばにして我に告げんと欲して我に告げず。我に告げざるに非ず、中ばにして告げんと欲して之を忘れたるなり。今予は若に問う。若は之を知る。奚(なん)の故に近からざるか」と。黄帝曰く、「彼の其れ真に是なるは、其の知らざるを以てなり。此の其れ之に似たるは、其の之を忘るるを以てなり。予と若とが終に近からざるは、其の之を知るを以てなり」と。
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荘子・知北遊知(ち)北のかた玄水の上に遊び、隠弅(いんふん)の丘に登りて、適(たまた)ま無為謂(むいい)に遭う。知、無為謂に謂いて曰く、「予(われ)若(なんじ)に問うこと有らんと欲す。何を思い何を慮らば則ち道を知らん。何に処り何に服せば則ち道に安んぜん。何に従い何に道(よ)らば則ち道を得ん」と。三たび問うも無為謂答えざるなり。答えざるに非ず、答うるを知らざるなり。知問うを得ず、白水の南に反り、狐闋(こけつ)の丘に登りて、狂屈(きょうくつ)を睹(み)る。知、之の言を以て狂屈に問う。狂屈曰く、「唉(ああ)、予之を知れり。将に若に語らんとす」と。中(なか)ばにして言わんと欲して其の言わんと欲する所を忘る。知問うを得ず、帝宮に反り、黄帝に見えて焉(これ)を問う。黄帝曰く、「思う無く慮る無くして始めて道を知る。処る無く服する無くして始めて道に安んず。従う無く道(よ)る無くして始めて道を得」と。
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荘子・知北遊荘子曰く、「夫子の問いや、固より質(ただ)すに足らず。正獲(せいかく)の監市(かんし)に問うに狶(ぶた)を履(ふ)むや、下る毎に愈よ況(あき)らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是(かく)の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸(かん)の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹(たん)にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒(かん)ならんか。寥(りょう)として已(すで)に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎(ひょうこう)に彷徨すれば、大知焉(ここ)に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際(さかい)無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺(えいきょすいさい)を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。
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荘子・知北遊是に於いて泰清(たいせい)無窮に問いて曰く、「子は道を知るか」と。無窮曰く、「吾は知らず」と。又た無為に問う。無為曰く、「吾は道を知る」と。曰く、「子の道を知るは、亦た数(すう)有るか」と。曰く、「有り」と。曰く、「其の数は若何」と。無為曰く、「吾は道の以て貴かるべく、以て賎しかるべく、以て約すべく、以て散ずべきを知る。此れ吾の道の数を知る所以なり」と。泰清、之の言を以て無始に問いて曰く、「是(かく)の若くんば、則ち無窮の知らざると、無為の知るとは、孰(いず)れか是にして孰れか非なるか」と。無始曰く、「知らざるは深し。之を知るは浅し。知らざるは内なり。之を知るは外なり」と。是に於いて泰清中(うち)に歎じて曰く、「知らざるは乃ち知るか。知るは乃ち知らざるか。孰か不知の知を知らん」と。無始曰く、「道は聞くべからず。聞けば非なり。道は見るべからず。見れば非なり。道は言うべからず。言えば非なり。形を形とする者の不形なるを知るか。道は名に当たらず」と。
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荘子・知北遊無始曰く、「道を問いて之に応ずる者有るは、道を知らざるなり。道を問う者と雖も、亦た未だ道を聞かず。道は問う無く、問いは応ずる無し。問う無きを之に問うは、是れ問いの窮するなり。応ずる無きを之に応ずるは、是れ内無きなり。内無きを以て問いの窮するを待つ。是(かく)の若き者は、外は宇宙を観ず、内は太初を知らず。是を以て崑崙を過ぎず、太虚に遊ばず」と。
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荘子・斉物論夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛(しん)有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合(りくごう)の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世(けいせい)、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐(いだ)き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉(たいれん)は嗛(けん)ならず、大勇は忮(そこな)わず。道は昭(あき)らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园(まる)くして方に向かうに幾(ちか)し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰(たれ)か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府(てんぷ)と謂う。焉(これ)に注ぐも満たず、焉に酌(く)むも竭(つ)きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光(ほうこう)と謂う。故に昔者(むかし)堯舜に問いて曰く、「我宗(そう)・膾(かい)・胥敖(しょごう)を伐たんと欲す。南面して釈然(しゃくぜん)たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾(ほうがい)の間に存す。若(なんじ)釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。
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