「何をか天と人と一なりと謂うか」と。仲尼曰く、「人有るは、天なり。天有るも、亦た天なり。人の天を有つ能わざるは、性なり。聖人は晏然（あんぜん）として逝（ゆ）くに体して終わるなり」と。

回曰く、「敢えて天の損を受くる無きは易きを問う」と。仲尼曰く、「飢溺寒暑、窮桎（きゅうしつ）行われざるは、天地の行なり、運物の泄（もれ）なり。之と偕（とも）に逝（ゆ）くを言うの謂いなり。人の臣たる者は、敢えて之を去らず。臣の道を執ること猶お是（かく）の若し。而るを況んや天を待つ所以をや」と。

荘子曰く、「吾が師よ、吾が師よ。万物を虀（くだ）くも戻（れい）と為さず。沢は万世に及ぶも仁と為さず。上古より長きも寿と為さず。天地を覆載し、衆形を刻雕（こくちょう）するも朽（こう）と為さず。此を之れ天楽と謂う。故に曰く、天楽を知る者は、其の生や天行、其の死や物化。静かにして陰と徳を同じくし、動きて陽と波を同じくす。故に天楽を知る者は、天怨無く、人非無く、物累無く、鬼責無し。故に曰く、其の動くや天、其の静かなるや地。一心定まりて天下に王たり。其の鬼も祟らず、其の魂も疲れず。一心定まりて万物服す。言うこころは、虚静を以て天地に推し、万物に通ず。此を之れ天楽と謂う。天楽なる者は、聖人の心にして、以て天下を蓄（やしな）うなり」と。

顔回端拱（たんきょう）して目を還（めぐ）らして之を窺う。仲尼は其の己を広くして大を造（な）し、己を愛して哀を造さんことを恐れて、曰く、「回、天の損を受くる無きは易く、人の益を受くる無きは難し。始めとして卒に非ざるは無く、人と天とは一なり。夫れ今の歌う者は其れ誰ぞや」と。

聖人は綢繆（ちゅうびゅう）に達し、周（あまね）く一体を尽くす。而も其の然るを知らず。性なり。命に復（かえ）りて揺作（ようさく）し、而して天を以て師と為す。人は則ち従いて之に命（な）づくるなり。知を憂えて行う所は恒に幾時（きじ）も無し。其の止まる有るや之を若何（いかん）せん。

「何をか始めとして卒に非ざるは無しと謂う」と。仲尼曰く、「其の万物を化して其の之を禅（ゆず）る者を知らず。焉（いず）くんぞ其の終わる所を知らん。焉くんぞ其の始まる所を知らん。正して之を待つのみ」と。

夫子老聃に問いて曰く、「人有り、道を治むること相放（あいなら）うが若し。不可を可とし、不然を然とす。辯者に言有りて曰く、『堅白を離すこと宇を県（か）くるが若し』と。是（かく）の若くんば、則ち聖人と謂うべきか」と。老聃曰く、「是れ胥（しょ）として易（か）わり技に係がれ、形を労し心を怵（おそ）れしむる者なり。留を執るの狗は思いを成し、猿狙の便は山林より来たる。丘（きゅう）よ、予（われ）若（なんじ）に告げん。而（なんじ）の聞く能わざる所と而の言う能わざる所とを。凡そ首有り趾有りて、心無く耳無き者は衆（おお）し。形有る者と無形無状にして皆な存する者とは尽（ことごと）く無し。其の動くは、止なり。其の死するは、生なり。其の廃するは、起なり。此れ又た其の所以に非ざるなり。治むること有るは人に在り。物を忘れ、天を忘る。其の名を己を忘ると為す。己を忘るるの人、是を之れ天に入ると謂う」と。