荘子 ／ 刻意
故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。
新字：故曰：悲楽者，徳之邪；喜怒者，道之過；好悪者，徳之失。故心不憂楽，徳之至也；一而不変，静之至也；無所於忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；無所於逆，粋之至也。
書き下し
故に曰く、悲楽なる者は、徳の邪なり。喜怒なる者は、道の過ちなり。好悪なる者は、徳の失なり。故に心に憂楽（ゆうらく）せざるは、徳の至りなり。一にして変ぜざるは、静の至りなり。忤（さから）う所無きは、虚の至りなり。物と交わらざるは、惔（たん）の至りなり。逆らう所無きは、粋の至りなり。
現代語訳
だから言うのだ。悲しみや喜びは、徳を歪めるものである。喜びや怒りは、道を踏み外させるものである。好き嫌いは、徳を失わせるものである。だから、心が憂えたり浮かれたりしないことが、徳の極みである。一つに定まって変わらないことが、静けさの極みである。何にも逆らわないことが、虚しさの極みである。物と交わらないことが、淡々とすることの極みである。何にも背かないことが、純粋さの極みである。
解説
感情そのものを問題にした、厳しい一段です。悲しみも喜びも、怒りも好き嫌いも、すべて徳を歪めるものだと言い切ります。ただし、感情を抑え込めという話ではないでしょう。「心に憂楽せざる」とは、感情に心を持っていかれない、ということです。嬉しいことがあれば嬉しい。しかし、それに心を占領されない。悲しいことがあれば悲しい。しかし、それに支配されない。感情は湧いてきますが、それは通り過ぎるものです。通り過ぎるものに、心の主導権を渡さない。それが「一にして変ぜざる」という状態です。