間有りて、圃を為す者曰く、「子は奚（なに）を為す者か」と。曰く、「孔丘の徒なり」と。圃を為す者曰く、「子は夫の博学以て聖に擬し、於于（うう）として以て衆に蓋（か）ぶり、独り弦して哀歌し、以て名声を天下に売る者に非ずや。汝は方に将に汝の神気を忘れ、汝の形骸を堕（お）とさば、而ち庶幾（ちか）からんか。而（なんじ）の身すら之れ治むる能わず、而るに何ぞ天下を治むるに暇あらんや。子往け。吾が事を乏（そこな）う無かれ」と。

夫子老聃に問いて曰く、「人有り、道を治むること相放（あいなら）うが若し。不可を可とし、不然を然とす。辯者に言有りて曰く、『堅白を離すこと宇を県（か）くるが若し』と。是（かく）の若くんば、則ち聖人と謂うべきか」と。老聃曰く、「是れ胥（しょ）として易（か）わり技に係がれ、形を労し心を怵（おそ）れしむる者なり。留を執るの狗は思いを成し、猿狙の便は山林より来たる。丘（きゅう）よ、予（われ）若（なんじ）に告げん。而（なんじ）の聞く能わざる所と而の言う能わざる所とを。凡そ首有り趾有りて、心無く耳無き者は衆（おお）し。形有る者と無形無状にして皆な存する者とは尽（ことごと）く無し。其の動くは、止なり。其の死するは、生なり。其の廃するは、起なり。此れ又た其の所以に非ざるなり。治むること有るは人に在り。物を忘れ、天を忘る。其の名を己を忘ると為す。己を忘るるの人、是を之れ天に入ると謂う」と。

天根（てんこん）殷陽（いんよう）に遊び、蓼水（りょうすい）の上（ほとり）に至り、適（たまた）ま無名人に遭いて焉（これ）に問いて曰く、「請う、天下を為（おさ）むるを問わん」と。無名人曰く、「去れ。汝は鄙人（ひじん）なり。何ぞ問うことの予（たの）しからざるや。予（われ）方（まさ）に将に造物者と人（ぐう）を為さんとす。厭（あ）けば則ち又た夫の莽眇（もうびょう）の鳥に乗じて、以て六極の外に出で、而して無何有（むかゆう）の郷に遊び、以て壙埌（こうろう）の野に処（お）らんとす。汝又た何の帠（げい）ありて、天下を治むるを以て予の心を感ぜしめんとするか」と。又た復（ま）た問う。無名人曰く、「汝、心を淡に遊ばせ、気を漠に合し、物の自然に順いて、私を容るる無くんば、而ち天下治まらん」と。

子貢卑陬（ひすう）として色を失い、頊頊然（きょくきょくぜん）として自得せず。行くこと三十里にして而る後に愈（い）ゆ。其の弟子曰く、「向（さき）の人は何を為す者か。夫子は何の故に之を見て容を変じ色を失い、終日自ら反（かえ）らざるや」と。曰く、「始めは以て天下に一人のみと為せり。復た夫（か）の人有るを知らざるなり。吾之を夫子に聞く。『事は可を求め、功は成るを求め、力を用うること少なくして功を見ること多き者は、聖人の道なり』と。今は徒（た）だ然らず。道を執る者は徳全し。徳全き者は形全し。形全き者は神全し。神全き者は、聖人の道なり。生を託して民と並び行くも、其の之く所を知らず。汒乎（ぼうこ）として淳備（じゅんび）なるかな。功利・機巧は、必ず夫の人の心に忘れらる。夫の人の若き者は、其の志に非ざれば之かず、其の心に非ざれば為さず。天下を以て之を誉め、其の所謂を得るも、謷然（ごうぜん）として顧みず。天下を以て之を非とし、其の所謂を失うも、儻然（とうぜん）として受けず。天下の非誉は、益損する無し。是を全徳の人と謂うかな。我は之を風波の民と謂う」と。魯に反り、以て孔子に告ぐ。孔子曰く、「彼は渾沌氏（こんとんし）の術を修むるに假（か）る者なり。其の一を識りて、其の二を知らず。其の内を治めて、其の外を治めず。夫れ明白にして素に入り、無為にして朴に復し、性を体し神を抱きて、以て世俗の間に遊ぶ者は、汝将に固（まこと）に驚かんとするか。且つ渾沌氏の術は、予と汝と何ぞ以て之を識るに足らんや」と。

無足（むそく）知和（ちわ）に問いて曰く、「人卒（じんそつ）に未だ名を興し利に就かざる者有らず。彼富めば則ち人之に帰す。帰すれば則ち之に下る。下れば則ち之を貴ぶ。夫れ下られ貴ばるるを見るは、長生・安体・楽意の道なり。今、子独り焉（これ）に意無きは、知足らざるか。意（そ）れ知りて力の行う能わざるか。故に正を推して忘れざるか」と。知和曰く、「今、夫れ此の人は、己と時を同じくして生まれ、郷を同じくして処る者を以て、夫の俗を絶ち世に過ぐるの士と為す。是れ専ら主正無く、古今の時、是非の分を覧る所以なり。俗と与に世に化す。至重を去り、至尊を棄てて、以て其の為す所を為すなり。此れ其の長生・安体・楽意の道を論ずる所以、亦た遠からずや。惨怛（さんだつ）の疾、恬愉（てんゆ）の安、体に監（かんが）みず。怵惕（じゅつてき）の恐、欣懽（きんかん）の喜、心に監みず。為を為すを知りて、為す所以を知らず。是を以て貴きこと天子と為り、富は天下を有つも、患いを免れざるなり」と。

顔回（がんかい）仲尼（ちゅうじ）に見（まみ）えて行かんことを請う。曰く、「奚（いず）くにか之（ゆ）く」と。曰く、「将に衛に之かんとす」と。曰く、「奚（なに）を為さんとするか」と。曰く、「回聞く、衛君（えいくん）、其の年壮にして、其の行い独なり。軽々しく其の国を用いて、其の過ちを見ず。軽々しく民の死を用いて、死者は国を以て沢に量（はか）ること、蕉（こ）げたる若し。民其れ如（ゆ）く無きなり。回嘗て之を夫子に聞けり。曰く、『治国は之を去り、乱国は之に就（つ）く。医門に疾（やまい）多し』と。願わくは聞く所を以て其の則を思わん。庶幾（こいねがわ）くは其の国瘳（い）ゆること有らんか」と。仲尼曰く、「譆（ああ）、若（なんじ）は殆（ほとん）ど往きて刑せられんのみ。夫れ道は雑（まじ）わるを欲せず。雑われば則ち多く、多ければ則ち擾（みだ）れ、擾るれば則ち憂え、憂えて救われず。古の至人は、先ず諸（これ）を己に存して、而る後に諸を人に存す。己に存する所の者未だ定まらざるに、何ぞ暴人の行う所に至るに暇（いとま）あらんや。且つ若も亦た夫の徳の蕩（うご）かさるる所、而して知の出づる所を知るか。徳は名に蕩かされ、知は争いに出づ。名なる者は相軋（あいきし）るなり。知なる者は争いの器なり。二者は凶器なり。行いを尽くす所以に非ざるなり。且つ徳厚く信矼（しんこう）なるも、未だ人の気に達せず。名聞（めいぶん）争わざるも、未だ人の心に達せず。而るに彊（し）いて仁義縄墨（じょうぼく）の言を以て暴人の前に術（の）ぶる者は、是れ人の悪を以て其の美を有するなり。之を命（な）づけて人を菑（そこな）うと曰う。人を菑う者は、人必ず反って之を菑う。若は殆ど人に菑われんかな。且つ苟（も）し賢を悦びて不肖を悪（にく）むと為さば、悪（いず）くんぞ而（なんじ）を用いて異なる有るを求めんや。若し唯だ詔（つ）ぐる无（な）くんば、王公は必ず将に人に乗じて其の捷（しょう）を闘わさんとす。而（なんじ）の目は将に之に熒（まど）わされ、而の色は将に之を平らげ、口は将に之を営み、容は将に之を形（あら）わし、心は且に之を成さんとす。是れ火を以て火を救い、水を以て水を救うなり。之を名づけて益多（えきた）と曰う。始めに順えば窮まり无し。若し殆ど信ならざるを以て言を厚くせば、必ず暴人の前に死せん。且つ昔者（むかし）桀（けつ）は関龍逢（かんりょうほう）を殺し、紂（ちゅう）は王子比干（ひかん）を殺せり。是れ皆な其の身を修めて以て下（しも）は人の民を傴拊（くふ）し、以て下は其の上に拂（もと）れる者なり。故に其の君は其の修まれるに因りて之を擠（お）とす。是れ名を好む者なり。昔者堯は叢枝（そうし）・胥敖（しょごう）を攻め、禹は有扈（ゆうこ）を攻む。国は虚厲（きょれい）と為り、身は刑戮（けいりく）と為る。其の兵を用うること止まず、其の実を求むること已（や）む无し。是れ皆な名と実とを求むる者なり。而るに独り之を聞かざるか。名と実とは、聖人も勝つ能わざる所なり。而るを況んや若をや。然りと雖も、若必ず以（ゆえ）有らん。嘗（こころ）みに以て我に語り来たれ」と。顔回曰く、「端（たん）にして虚、勉めて一ならば、則ち可ならんか」と。曰く、「悪（ああ）、悪（いず）くんぞ可ならんや。夫れ陽を以て充つること孔（はなは）だ揚がり、采色（さいしょく）定まらず、常人の違（さか）らわざる所なり。人の感ずる所を因案（いんあん）して、以て容（い）れられんことを其の心に求む。之を名づけて日漸（にちぜん）の徳と曰うも成らず。而るを況んや大徳をや。将に執りて化せず、外は合して内は訾（そし）らざらんとす。其れ庸詎（なん）ぞ可ならんや」と。「然らば則ち我は内は直にして外は曲、成（せい）にして上（かみ）に比（なら）わん。内直なる者は、天と徒（と）を為す。天と徒を為す者は、天子と己と皆な天の子とする所なるを知る。而して独り己の言を以て人の之を善しとせんことを蘄（もと）め、人の之を善しとせざらんことを蘄めんや。若（かく）の若き者は、人之を童子と謂う。是を之れ天と徒を為すと謂う。外曲なる者は、人と徒を為すなり。擎（けい）・跽（き）・曲拳（きょくけん）は、人臣の礼なり。人皆な之を為す。吾敢えて為さざらんや。人の為す所を為す者は、人も亦た疵（そし）る无し。是を之れ人と徒を為すと謂う。成にして上に比う者は、古と徒を為す。其の言は教なりと雖も、之を讁（せ）むるの実なり。古の有する所なり、吾の有する所に非ざるなり。若の若き者は、直と雖も病と為さず。是を之れ古と徒を為すと謂う。是（かく）の若くんば、則ち可ならんか」と。仲尼曰く、「悪、悪くんぞ可ならんや。政（ととの）うること大いに多く、法りて諜（やす）からず。固しと雖も、亦た罪无し。然りと雖も、是に止まるのみ。夫れ胡（なん）ぞ以て化に及ぶべけんや。猶お心を師とする者なり」と。

客曰く、「同類相従い、同声相応ずるは、固より天の理なり。吾請う、吾の有する所を釈（お）きて子の以（な）す所を経（おさ）めん。子の以す所の者は、人事なり。天子・諸侯・大夫・庶人、此の四者自ら正しきは、治の美なり。四者位を離るれば乱れ焉より大なるは莫し。官は其の職を治め、人は其の事を憂う。乃ち陵（しの）ぐ所無し。故に田荒れ室露（あ）れ、衣食足らず、徴賦属（つづ）かず、妻妾和せず、長少序無きは、庶人の憂いなり。能は任に勝えず、官事治まらず、行は清白ならず、群下荒怠し、功美有らず、爵禄持たざるは、大夫の憂いなり。廷に忠臣無く、国家昏乱し、工技巧ならず、貢職美ならず、春秋の倫に後（おく）れ、天子に順わざるは、諸侯の憂いなり。陰陽和せず、寒暑時ならず、以て庶物を傷（そこな）い、諸侯暴乱し、擅（ほしいまま）に相攘伐（じょうばつ）して以て民人を残（そこな）い、礼楽節ならず、財用窮匱（きゅうき）し、人倫飭（ととの）わず、百姓淫乱するは、天子有司の憂いなり。今、子は既に上は君侯有司の勢無く、而して下は大臣職事の官無し。而るに擅に礼楽を飭え、人倫を選び、以て斉民を化す。泰（はなは）だ事多からずや。且つ人に八疵（はっし）有り、事に四患有り。察せざるべからざるなり。其の事に非ずして之を事とする、之を摠（そう）と謂う。之を顧みる莫くして之を進むる、之を佞（ねい）と謂う。意を希（うかが）いて言を道（い）う、之を諂（てん）と謂う。是非を択ばずして言う、之を諛（ゆ）と謂う。好んで人の悪を言う、之を讒（ざん）と謂う。交わりを析（さ）き親を離す、之を賊と謂う。詐偽を称誉して以て人を敗悪す、之を慝（とく）と謂う。善否を択ばず、両（ふた）つながら容れ頬適し、偸（ひそ）かに其の欲する所を抜く、之を険と謂う。此の八疵なる者は、外は以て人を乱し、内は以て身を傷る。君子は友とせず、明君は臣とせず。所謂四患なる者は、好んで大事を経（おさ）め、常を変更し易（か）えて、以て功名に挂（か）くる、之を叨（とう）と謂う。知を専らにし事を擅にし、人を侵して自ら用う、之を貪と謂う。過ちを見て更（あらた）めず、諫めを聞きて愈（いよい）よ甚だし、之を很（こん）と謂う。人の己に同じければ則ち可とし、己に同じからざれば、善しと雖も善しとせず、之を矜（きょう）と謂う。此れ四患なり。能く八疵を去り、四患を行う無くして、始めて教うべきのみ」と。