荘子 / 天地
夫子曰:「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天,無為言之之謂德,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,有萬不同之謂富。故執德之謂紀,德成之謂立,循於道之謂備,不以物挫志之謂完。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也,沛乎其為萬物逝也。若然者,藏金於山,藏珠於淵;不利貨財,不近貴富;不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮;壽夭俱忘,窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己處顯。顯則明,萬物一府,死生同狀。」
新字:夫子曰:「夫道,覆載万物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天,無為言之之謂徳,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寛,有万不同之謂富。故執徳之謂紀,徳成之謂立,循於道之謂備,不以物挫志之謂完。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也,沛乎其為万物逝也。若然者,蔵金於山,蔵珠於淵;不利貨財,不近貴富;不楽寿,不哀夭;不栄通,不醜窮;寿夭倶忘,窮通不足言矣。不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己処顕。顕則明,万物一府,死生同状。」
書き下し
夫子曰く、「夫れ道は、万物を覆載(ふさい)する者なり。洋洋乎(ようようこ)として大なるかな。君子は以て心を刳(えぐ)らざるべからず。無為にして之を為す、之を天と謂う。無為にして之を言う、之を徳と謂う。人を愛し物を利する、之を仁と謂う。同じからざるを同じくする、之を大と謂う。行いて崖異(がいい)ならざる、之を寛と謂う。万(よろず)の同じからざるを有つ、之を富と謂う。故に徳を執る、之を紀と謂う。徳の成る、之を立と謂う。道に循(したが)う、之を備と謂う。物を以て志を挫(くじ)かざる、之を完と謂う。君子此の十者に明らかなれば、則ち韜乎(とうこ)として其の事に心するの大なり、沛乎(はいこ)として其の万物の逝(ゆ)くを為すなり。若の若き者は、金を山に蔵し、珠を淵に蔵す。貨財を利とせず、貴富に近づかず。寿を楽しまず、夭を哀しまず。通を栄とせず、窮を醜としず。寿夭倶に忘れ、窮通言うに足らず。一世の利を拘(と)りて以て己が私分と為さず、天下に王たるを以て己が顕に処ると為さず。顕なれば則ち明なり。万物は一府、死生は状を同じくす」と。
現代語訳
先生は言われた。「道とは、万物を覆い載せるものである。ゆったりと広く、なんと大きいことか。君子たる者は、心の余計なものをえぐり出さねばならない。何もしないでいながら事が行われる、これを『天』という。何も言わないでいながら伝わる、これを『徳』という。人を愛し物を利する、これを『仁』という。同じでないものを同じものとして受け入れる、これを『大』という。行いに角が立たない、これを『寛』という。無数の異なるものを持っている、これを『富』という。だから、徳を守り持つことを『紀』といい、徳が完成することを『立』といい、道に従うことを『備』といい、外の物によって志を挫かれないことを『完』という。君子がこの十のことに明らかであれば、その心は大きく物事を包み込み、あふれるように万物を送り出していく。そういう人は、金を山に蔵し、珠を淵に蔵したままにする。財貨を利とせず、地位や富に近づかない。長生きを喜ばず、若死にを哀しまない。栄達を誇らず、行き詰まりを恥じない。長寿も夭折もともに忘れ、行き詰まりも栄達も口にするまでもない。一時の利益を握って自分の取り分にせず、天下に君臨することを自分の栄誉とはしない。輝かしいとは、明らかであるということだ。万物はひとつの蔵に収まり、生も死も同じ姿なのだ」と。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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荘子・天地天地は大なりと雖も、其の化は均(ひと)しきなり。万物は多しと雖も、其の治は一なり。人卒(じんそつ)は衆(おお)しと雖も、其の主は君なり。君は徳に原(もと)づきて天に成る。故に曰く、玄古(げんこ)の天下に君たるは、無為なり、天徳のみ、と。道を以て言を観れば而ち天下の君正し。道を以て分を観れば而ち君臣の義明らかなり。道を以て能を観れば而ち天下の官治まる。道を以て汎(ひろ)く観れば而ち万物の応備わる。故に天地に通ずる者は、徳なり。万物に行わるる者は、道なり。上(かみ)人を治むる者は、事なり。能(よ)く芸(げい)する所有る者は、技なり。技は事に兼ねられ、事は義に兼ねられ、義は徳に兼ねられ、徳は道に兼ねられ、道は天に兼ねらる。故に曰く、「古の天下を畜(やしな)う者は、無欲にして天下足り、無為にして万物化し、淵静(えんせい)にして百姓(ひゃくせい)定まる」と。記に曰く、「一に通じて万事畢(お)わり、無心にして得れば鬼神も服す」と。
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荘子・天道夫子曰く、「夫れ道は、大に於いて終わらず、小に於いて遺(の)こさず。故に万物備わる。広広乎(こうこうこ)として其れ容れざる無く、淵乎(えんこ)として其れ測るべからず。形徳仁義は、神の末なり。至人に非ずんば孰(たれ)か能く之を定めん。夫れ至人の世を有(たも)つや、亦た大ならずや。而も以て之が累(わずら)いと為すに足らず。天下柄(へい)を奮(ふる)うも而も之と偕(とも)にせず。無假(むか)を審(つまび)らかにして而も利と与に遷(うつ)らず。物の真を極め、能く其の本を守る。故に天地を外にし、万物を遺(わす)れて、而も神は未だ嘗て困(くる)しむ所有らざるなり。道に通じ、徳に合し、仁義を退け、礼楽を賓(しりぞ)く。至人の心に定まる所有り」と。
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荘子・在宥賤(いや)しくして任ぜざるべからざる者は、物なり。卑しくして因らざるべからざる者は、民なり。匿(かく)れて為さざるべからざる者は、事なり。麤(あら)くして陳(の)べざるべからざる者は、法なり。遠くして居らざるべからざる者は、義なり。親しくして広めざるべからざる者は、仁なり。節にして積まざるべからざる者は、礼なり。中にして高からざるべからざる者は、徳なり。一にして易(か)えざるべからざる者は、道なり。神にして為さざるべからざる者は、天なり。故に聖人は天に観て助けず、徳に成りて累(わずら)わず、道に出でて謀らず、仁に会して恃(たの)まず、義に薄(せま)りて積まず、礼に応じて諱(い)まず、事に接して辞せず、法に斉(ひと)しくして乱れず、民を恃みて軽んぜず、物に因りて去らず。物なる者は為すに足る莫し。而も為さざるべからず。天に明らかならざる者は、徳に純ならず。道に通ぜざる者は、自(よ)りて可なる無し。道に明らかならざる者は、悲しいかな。
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荘子・斉物論夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛(しん)有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合(りくごう)の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世(けいせい)、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐(いだ)き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉(たいれん)は嗛(けん)ならず、大勇は忮(そこな)わず。道は昭(あき)らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园(まる)くして方に向かうに幾(ちか)し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰(たれ)か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府(てんぷ)と謂う。焉(これ)に注ぐも満たず、焉に酌(く)むも竭(つ)きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光(ほうこう)と謂う。故に昔者(むかし)堯舜に問いて曰く、「我宗(そう)・膾(かい)・胥敖(しょごう)を伐たんと欲す。南面して釈然(しゃくぜん)たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾(ほうがい)の間に存す。若(なんじ)釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。
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荘子・則陽少知曰く、「然らば則ち之を道と謂わば、足れるか」と。大公調曰く、「然らず。今、物の数を計るに、万に止まらず。而も期して『万物』と曰う者は、数の多き者を以て号して之を読むなり。是の故に天地なる者は、形の大なる者なり。陰陽なる者は、気の大なる者なり。道なる者は之が公為(た)り。其の大なるに因りて号して以て之を読むは、則ち可なり。已に之れ有らんか、乃ち将に比を得んや。則ち斯を以て辯ぜば、譬うれば猶お狗馬のごとし。其の及ばざること遠し」と。
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文子・微明是の故に能く大円を戴く者は大方を履み、大清を鏡とする者は大明を視、太平に立つ者は大堂に処り、能く冥冥に游ぶ者は日月と光を同じくす。無形にして有形に生ず。是の故に真人は期を霊台に託し、物の初めに帰居す。冥冥に視、無声に聴く。冥冥の中に独り暁る有り、寂寞の中に独り照らす有り。其の用いるや乃ち用いず、用いずして後に能く之を用う。其の知るや乃ち知らず、知らずして後に能く之を知る。道は物の道とする所、徳は生の扶くる所、仁は恩を積むの証、義は心に比して衆適に合う者なり。道滅びて徳興り、中世は徳を守りて懐わず、下世は縄縄として唯だ仁を失わんことを恐る。故に君子は義に非ざれば以て活くる無し。義を失えば則ち其の活くる所以を失う。小人は利に非ざれば以て活くる無し。利を失えば則ち其の活くる所以を失う。故に君子は義を失うを懼れ、小人は利を失うを懼る。其の懼るる所を観れば、禍福異なれり。
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