荘子 / 在宥
賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;匿而不可不為者,事也;麤而不可不陳者,法也;遠而不可不居者,義也;親而不可不廣者,仁也;節而不可不積者,禮也;中而不可不高者,德也;一而不可不易者,道也;神而不可不為者,天也。故聖人觀於天而不助,成於德而不累,出於道而不謀,會於仁而不恃,薄於義而不積,應於禮而不諱,接於事而不辭,齊於法而不亂,恃於民而不輕,因於物而不去。物者莫足為也,而不可不為。不明於天者,不純於德;不通於道者,無自而可。不明於道者,悲夫!
新字:賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;匿而不可不為者,事也;麤而不可不陳者,法也;遠而不可不居者,義也;親而不可不広者,仁也;節而不可不積者,礼也;中而不可不高者,徳也;一而不可不易者,道也;神而不可不為者,天也。故聖人観於天而不助,成於徳而不累,出於道而不謀,会於仁而不恃,薄於義而不積,応於礼而不諱,接於事而不辞,斉於法而不乱,恃於民而不軽,因於物而不去。物者莫足為也,而不可不為。不明於天者,不純於徳;不通於道者,無自而可。不明於道者,悲夫!
書き下し
賤(いや)しくして任ぜざるべからざる者は、物なり。卑しくして因らざるべからざる者は、民なり。匿(かく)れて為さざるべからざる者は、事なり。麤(あら)くして陳(の)べざるべからざる者は、法なり。遠くして居らざるべからざる者は、義なり。親しくして広めざるべからざる者は、仁なり。節にして積まざるべからざる者は、礼なり。中にして高からざるべからざる者は、徳なり。一にして易(か)えざるべからざる者は、道なり。神にして為さざるべからざる者は、天なり。故に聖人は天に観て助けず、徳に成りて累(わずら)わず、道に出でて謀らず、仁に会して恃(たの)まず、義に薄(せま)りて積まず、礼に応じて諱(い)まず、事に接して辞せず、法に斉(ひと)しくして乱れず、民を恃みて軽んぜず、物に因りて去らず。物なる者は為すに足る莫し。而も為さざるべからず。天に明らかならざる者は、徳に純ならず。道に通ぜざる者は、自(よ)りて可なる無し。道に明らかならざる者は、悲しいかな。
現代語訳
卑しいものでありながら、任せないわけにはいかないもの。それが「物」である。低いものでありながら、頼らないわけにはいかないもの。それが「民」である。隠れていながら、やらないわけにはいかないもの。それが「事」である。粗いものでありながら、示さないわけにはいかないもの。それが「法」である。遠いものでありながら、そこに身を置かないわけにはいかないもの。それが「義」である。身近なものでありながら、広めないわけにはいかないもの。それが「仁」である。節度あるものでありながら、積み重ねないわけにはいかないもの。それが「礼」である。中庸でありながら、高く掲げないわけにはいかないもの。それが「徳」である。一つでありながら、変えていかないわけにはいかないもの。それが「道」である。神秘的でありながら、それに従わないわけにはいかないもの。それが「天」である。だから聖人は、天を観るが手助けはしない。徳を成し遂げるが、それに縛られない。道から出発するが、策を巡らさない。仁に出会うが、それを当てにしない。義に迫るが、それを積み上げない。礼に応じるが、それを避けない。事に接するが、断らない。法に等しく従うが、それで乱れない。民を頼りにするが、軽んじない。物に依るが、それを捨てない。物というものは、それだけでは十分ではない。しかし、やらないわけにもいかない。天に明らかでない者は、徳が純粋にならない。道に通じていない者は、何をやってもうまくいかない。道に明らかでない者は、なんと悲しいことか。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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荘子・天地夫子曰く、「夫れ道は、万物を覆載(ふさい)する者なり。洋洋乎(ようようこ)として大なるかな。君子は以て心を刳(えぐ)らざるべからず。無為にして之を為す、之を天と謂う。無為にして之を言う、之を徳と謂う。人を愛し物を利する、之を仁と謂う。同じからざるを同じくする、之を大と謂う。行いて崖異(がいい)ならざる、之を寛と謂う。万(よろず)の同じからざるを有つ、之を富と謂う。故に徳を執る、之を紀と謂う。徳の成る、之を立と謂う。道に循(したが)う、之を備と謂う。物を以て志を挫(くじ)かざる、之を完と謂う。君子此の十者に明らかなれば、則ち韜乎(とうこ)として其の事に心するの大なり、沛乎(はいこ)として其の万物の逝(ゆ)くを為すなり。若の若き者は、金を山に蔵し、珠を淵に蔵す。貨財を利とせず、貴富に近づかず。寿を楽しまず、夭を哀しまず。通を栄とせず、窮を醜としず。寿夭倶に忘れ、窮通言うに足らず。一世の利を拘(と)りて以て己が私分と為さず、天下に王たるを以て己が顕に処ると為さず。顕なれば則ち明なり。万物は一府、死生は状を同じくす」と。
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荘子・在宥何をか道と謂う。天道有り、人道有り。無為にして尊き者は、天道なり。有為にして累(わずら)わしき者は、人道なり。主なる者は、天道なり。臣なる者は、人道なり。天道と人道とは、相去ること遠し。察せざるべからざるなり。
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『長短経』品目若し夫れ意を刻まずして高く、仁義無くして修まり、功名無くして治まり、江海無くして間に、導引せずして寿からば、亡ぶること無く、有らざること無し。淡然として極まり無くして衆美之に従う。此れ天地の道、聖人の徳なる者なり」と。〕
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荘子・天下宗を離れざる、之を天人と謂う。精を離れざる、之を神人と謂う。真を離れざる、之を至人と謂う。天を以て宗と為し、徳を以て本と為し、道を以て門と為し、変化に兆(きざ)す、之を聖人と謂う。仁を以て恩と為し、義を以て理と為し、礼を以て行と為し、楽を以て和と為し、薫然として慈仁なる、之を君子と謂う。法を以て分と為し、名を以て表と為し、参を以て験と為し、稽を以て決と為す。其の数は一二三四是れなり。百官は此を以て相齒(あいよそお)い、事を以て常と為し、衣食を以て主と為し、蕃息(はんそく)畜蔵し、老弱孤寡(ころうこか)を意と為し、皆な以て養う有るは、民の理なり。
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荘子・斉物論夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛(しん)有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合(りくごう)の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世(けいせい)、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐(いだ)き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉(たいれん)は嗛(けん)ならず、大勇は忮(そこな)わず。道は昭(あき)らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园(まる)くして方に向かうに幾(ちか)し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰(たれ)か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府(てんぷ)と謂う。焉(これ)に注ぐも満たず、焉に酌(く)むも竭(つ)きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光(ほうこう)と謂う。故に昔者(むかし)堯舜に問いて曰く、「我宗(そう)・膾(かい)・胥敖(しょごう)を伐たんと欲す。南面して釈然(しゃくぜん)たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾(ほうがい)の間に存す。若(なんじ)釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。
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荘子・馬蹄吾が意(おも)うに、善く天下を治むる者は然らず。彼の民に常性有り。織りて衣(き)、耕して食らう。是を同徳と謂う。一にして党せず、命(な)づけて天放(てんぽう)と曰う。故に至徳の世は、其の行は填填(てんてん)、其の視は顛顛(てんてん)たり。是の時に当たるや、山に蹊隧(けいすい)無く、沢に舟梁(しゅうりょう)無し。万物群生して、其の郷に連属す。禽獣は群を成し、草木は遂(の)び長ず。是の故に禽獣は羈(つな)ぎて遊ぶべく、烏鵲(うじゃく)の巣は攀援(はんえん)して闚(うかが)うべし。夫れ至徳の世は、同じく禽獣と居り、族(とも)に万物と並ぶ。悪(いず)くんぞ君子小人を知らんや。無知に同じくして、其の徳離れず。無欲に同じくして、是を素樸(そぼく)と謂う。素樸にして民の性得たり。聖人に至るに及びて、蹩躠(べっせつ)として仁を為し、踶跂(ていき)として義を為して、天下始めて疑う。澶漫(たんまん)として楽を為し、摘僻(てきへき)として礼を為して、天下始めて分かる。故に純樸(じゅんぼく)残(そこな)われずんば、孰(たれ)か犠尊(ぎそん)を為さん。白玉毀(やぶ)られずんば、孰か珪璋(けいしょう)を為さん。道徳廃せられずんば、安(いず)くんぞ仁義を取らん。性情離れずんば、安くんぞ礼楽を用いん。五色乱れずんば、孰か文采(ぶんさい)を為さん。五声乱れずんば、孰か六律に応ぜん。夫れ樸を残いて以て器と為すは、工匠の罪なり。道徳を毀ちて以て仁義と為すは、聖人の過ちなり。
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