荘子 / 駢拇
故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。故此數子者,事業不同,名聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊。問臧奚事,則挾筴讀書;問穀奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下,盜跖死利於東陵之上。二人者,所死不同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,又惡取君子小人於其間哉?且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也;屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也;屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。
新字:故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。故此数子者,事業不同,名声異号,其於傷性以身為殉,一也。臧与穀,二人相与牧羊,而倶亡其羊。問臧奚事,則挟筴読書;問穀奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下,盗跖死利於東陵之上。二人者,所死不同,其於残生傷性均也,奚必伯夷之是而盗跖之非乎?天下尽殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其残生損性,則盗跖亦伯夷已,又悪取君子小人於其間哉?且夫属其性乎仁義者,雖通如曽、史,非吾所謂臧也;属其性於五味,雖通如兪児,非吾所謂臧也;属其性乎五声,雖通如師曠,非吾所謂聰也;属其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其徳而已矣;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適,雖盗跖与伯夷,是同為淫僻也。余愧乎道徳,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。
書き下し
故に嘗(こころ)みに之を論ぜん。三代より以下は、天下は物を以て其の性を易えざる莫し。小人は則ち身を以て利に殉(したが)い、士は則ち身を以て名に殉い、大夫は則ち身を以て家に殉い、聖人は則ち身を以て天下に殉う。故に此の数子(すうし)なる者は、事業同じからず、名声号を異にするも、其の性を傷(そこな)い身を以て殉(じゅん)と為すに於けるは、一なり。臧(ぞう)と穀(こく)と、二人相与に羊を牧して、倶に其の羊を亡(うしな)えり。臧に奚(なに)を事とせるかを問えば、則ち筴(さく)を挟みて書を読めり。穀に奚を事とせるかを問えば、則ち博塞(はくさい)して以て遊べり。二人なる者は、事業同じからざるも、其の羊を亡えるに於けるは均(ひと)し。伯夷は名に首陽の下に死し、盗跖(とうせき)は利に東陵の上に死す。二人なる者は、死する所同じからざるも、其の生を残(そこな)い性を傷るに於けるは均し。奚ぞ必ずしも伯夷を是として盗跖を非とせんや。天下は尽く殉するなり。彼の其の殉ずる所仁義なれば、則ち俗は之を君子と謂う。其の殉ずる所貨財なれば、則ち俗は之を小人と謂う。其の殉ずるは一なるに、則ち君子有り、小人有り。若し其の生を残い性を損なうことは、則ち盗跖も亦た伯夷のみ。又た悪(いず)くんぞ君子小人を其の間に取らんや。且つ夫れ其の性を仁義に属(つな)ぐ者は、曾・史の如く通ずと雖も、吾が所謂臧(よ)きに非ざるなり。其の性を五味に属ぐ者は、俞児(ゆじ)の如く通ずと雖も、吾が所謂臧きに非ざるなり。其の性を五声に属ぐ者は、師曠の如く通ずと雖も、吾が所謂聡に非ざるなり。其の性を五色に属ぐ者は、離朱の如く通ずと雖も、吾が所謂明に非ざるなり。吾が所謂臧き者は、仁義の謂いに非ざるなり。其の徳に臧きのみ。吾が所謂臧き者は、所謂仁義の謂いに非ざるなり。其の性命の情に任ずるのみ。吾が所謂聡なる者は、其の彼を聞くを謂うに非ざるなり。自ら聞くのみ。吾が所謂明なる者は、其の彼を見るを謂うに非ざるなり。自ら見るのみ。夫れ自ら見ずして彼を見、自ら得ずして彼を得る者は、是れ人の得を得て自ら其の得を得ざる者なり。人の適(てき)に適して自ら其の適に適せざる者なり。夫れ人の適に適して自ら其の適に適せざれば、盗跖と伯夷と雖も、是れ同じく淫僻(いんぺき)を為すなり。余は道徳に愧(は)ず。是を以て上は敢えて仁義の操を為さず、而して下は敢えて淫僻の行を為さざるなり。
現代語訳
ためしに論じてみよう。三代以降、天下の人々は、みな外の物によって自分の本性を変えてしまった。つまらない人間は利益のために身を捧げ、士は名声のために身を捧げ、大夫は家のために身を捧げ、聖人は天下のために身を捧げる。この数種類の人々は、やっている事業も違い、名声の呼び名も違うが、本性を損なって身を捧げているという点では、まったく同じである。臧と穀という二人が、一緒に羊の番をしていて、二人とも羊を逃してしまった。臧に何をしていたのかと聞けば、書物を持って読書していたという。穀に何をしていたのかと聞けば、博打をして遊んでいたという。二人のやっていたことは違うが、羊を逃したという点では同じである。伯夷は首陽山のふもとで名声のために死に、盗跖は東陵の丘の上で利益のために死んだ。二人の死んだ理由は違うが、命を損ない本性を傷つけたという点では同じである。それなのに、なぜ伯夷が正しく盗跖が間違っていると決めつけるのか。天下じゅうの人が、みな何かに身を捧げている。捧げる相手が仁義なら、世間はその人を君子と呼ぶ。捧げる相手が財貨なら、世間はその人を小人と呼ぶ。身を捧げていることは同じなのに、一方は君子で一方は小人となる。命を損ない本性を損なうという点では、盗跖も伯夷と同じだ。どうしてそこに君子と小人の区別を持ち込む必要があろうか。本性を仁義につないでしまう者は、曾参や史鰌ほど通じていても、私の言う「善い」ではない。本性を味覚につなぐ者は、俞児ほど通じていても、私の言う「善い」ではない。本性を音楽につなぐ者は、師曠ほど通じていても、私の言う「聡い」ではない。本性を色彩につなぐ者は、離朱ほど通じていても、私の言う「明るい」ではない。私の言う「善い」とは、仁義のことではない。自分の徳において善いということだ。私の言う「善い」とは、仁義のことではない。自分の本性の実情に従うということだ。私の言う「聡い」とは、外の音を聞くことではない。自分の内なる声を聞くことだ。私の言う「明るい」とは、外の物を見ることではない。自分自身を見ることだ。自分を見ずに他を見、自分を得ずに他を得る者は、他人の得たものを得て、自分の得るべきものを得ていない者だ。他人の満足に合わせて、自分の満足を満たしていない者だ。他人の満足に合わせて自分の満足を満たさないなら、盗跖であれ伯夷であれ、同じく道を外れている。私は道徳に対して恥じ入る。だから、上は仁義の高い操を行おうともせず、下は道を外れた行いもしないのだ。
解説
この章句が説くこと
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荘子・駢拇駢拇(べんぼ)枝指(しし)は、性より出づるかな。而も徳より侈(おお)し。附贅県疣(ふぜいけんゆう)は、形より出づるかな。而も性より侈し。仁義を多方にして之を用うる者は、五蔵に列するかな。而も道徳の正に非ざるなり。是の故に足に駢なる者は、無用の肉を連ぬるなり。手に枝なる者は、無用の指を樹(た)つるなり。五蔵の情に多方に駢枝する者は、仁義の行に淫僻(いんぺき)にして、聡明の用に多方なるなり。是の故に明に駢なる者は、五色を乱し、文章に淫す。青黄黼黻(せいこうふふつ)の煌煌(こうこう)たるは非なるか。而して離朱(りしゅ)是れのみ。聡に多なる者は、五声を乱し、六律に淫す。金石・糸竹、黄鐘・大呂の声は非なるか。而して師曠是れのみ。仁に枝なる者は、徳を擢(ぬ)き性を塞ぎて以て名声を収め、天下をして簧鼓(こうこ)して以て及ばざるの法を奉ぜしむるは非なるか。而して曾(そう)・史(し)是れのみ。辯に駢なる者は、瓦を累(かさ)ね縄を結び句を竄(つく)り、心を堅白同異の間に遊ばしめて、跬誉(けいよ)無用の言に敝(つか)るるは非なるか。而して楊(よう)・墨(ぼく)是れのみ。故に此れ皆な多駢旁枝(たべんぼうし)の道にして、天下の至正に非ざるなり。彼の正正なる者は、其の性命の情を失わず。故に合する者は駢と為さず、而して枝なる者は跂(き)と為さず。長き者は余り有りと為さず、短き者は足らずと為さず。是の故に鳧(かも)の脛(すね)は短しと雖も、之を続がば則ち憂う。鶴の脛は長しと雖も、之を断たば則ち悲しむ。故に性の長きは断つ所に非ず、性の短きは続ぐ所に非ず、憂いを去る所無きなり。意(ああ)、仁義は其れ人情に非ざるか。彼の仁人は何ぞ其れ憂い多きや。且つ夫れ拇(おやゆび)に駢なる者は、之を決(さ)けば則ち泣く。手に枝なる者は、之を齕(か)めば則ち啼く。二者は或いは数に余り有り、或いは数に足らざるも、其の憂いに於けるは一なり。今世の仁人は、目を蒿(こう)して世の患いを憂う。不仁の人は、性命の情を決きて富貴を饕(むさぼ)る。故に意、仁義は其れ人情に非ざるか。三代より以下は、天下何ぞ其れ囂囂(ごうごう)たるや。
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荘子・盗跖子張曰く、「子、行を為さずんば、即ち将に疎戚(そせき)に倫無く、貴賎に義無く、長幼に序無からんとす。五紀六位、将に何を以て別を為さんや」と。満苟得曰く、「堯は長子を殺し、舜は母弟を流す。疎戚に倫有らんか。湯は桀を放ち、武王は紂を伐つ。貴賎に義有らんか。王季は適と為り、周公は兄を殺す。長幼に序有らんか。儒者は偽辞し、墨者は兼愛す。五紀六位、将に別有らんか。且つ子は正に名を為し、我は正に利を為す。名利の実は、理に順わず、道に監(かんが)みず。吾は日に子と無約(むやく)に訟えん。曰く、『小人は財に殉じ、君子は名に殉ず。其の情を変じ、其の性を易うる所以は、則ち異なれり。乃ち其の為す所を棄てて其の為さざる所に殉ずるに至りては、則ち一なり』と。故に曰く、小人と為ること無く、反りて而(なんじ)の天に殉ぜよ。君子と為ること無く、天の理に従え。若(も)しくは枉(まが)り若しくは直(なお)く、而の天極を相(み)よ。四方を面観し、時と与に消息せよ。若しくは是、若しくは非、而の円機を執れ。独り而の意を成し、道と徘徊せよ。而の行を転ずる無かれ。而の義を成す無かれ。将に而の為す所を失わんとす。而の富に赴く無かれ。而の成に殉ずる無かれ。将に而の天を棄てんとす。比干は心を剖かれ、子胥は眼を抉(えぐ)らる。忠の禍なり。直躬(ちょっきゅう)は父を証し、尾生は溺死す。信の患いなり。鮑子は立ちて乾(かわ)き、申子は自ら理(ただ)さず。廉の害なり。孔子は母を見ず、匡子は父を見ず。義の失なり。此れ上世の伝うる所、下世の語る所なり。以為(おも)えらく、士たる者は其の言を正し、其の行を必とす。故に其の殃(わざわい)に服し、其の患いに離(かか)ると」と。
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荘子・駢拇且つ夫れ鉤縄規矩(こうじょうきく)を待ちて正しき者は、是れ其の性を削るなり。縄約膠漆(じょうやくこうしつ)を待ちて固き者は、是れ其の徳を侵すなり。礼楽に屈折し、仁義に呴俞(くゆ)して、以て天下の心を慰むる者は、此れ其の常然(じょうぜん)を失うなり。天下に常然有り。常然なる者は、曲がれる者は鉤を以てせず、直き者は縄を以てせず、円なる者は規を以てせず、方なる者は矩を以てせず、附離(ふり)するに膠漆を以てせず、約束するに纆索(ぼくさく)を以てせず。故に天下は誘然(ゆうぜん)として皆な生じて、而も其の生ずる所以を知らず。同じく焉(ここ)に皆な得て、而も其の得る所以を知らず。故に古今二ならず、虧(か)くべからざるなり。則ち仁義は又た奚(なん)ぞ連連として膠漆纆索の如く、而して道徳の間に遊ぶを為さんや。天下をして惑わしむるなり。夫れ小惑は方を易(か)え、大惑は性を易う。何を以て其の然るを知るか。虞氏(ぐし)の仁義を招きて以て天下を撓(みだ)してより、天下は仁義に奔命(ほんめい)せざる莫し。是れ仁義を以て其の性を易うるに非ざるか。
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荘子・盗跖子張曰く、「昔者、桀・紂は貴きこと天子と為り、富は天下を有つ。今、臧聚(ぞうしゅう)に謂いて『汝の行いは桀・紂の如し』と曰わば、則ち怍色(さくしょく)有り、服せざるの心有らん。小人の賎しむ所なり。仲尼・墨翟は、窮して匹夫たり。今、宰相に謂いて『子の行いは仲尼・墨翟の如し』と曰わば、則ち容を変じ色を易えて足らずと称せん。士は誠に貴きなり。故に勢は天子と為るも、未だ必ずしも貴からず。窮して匹夫たるも、未だ必ずしも賎しからず。貴賎の分は、行いの美悪に在り」と。満苟得曰く、「小盗は拘(とら)えられ、大盗は諸侯と為る。諸侯の門に、義士存す。昔者、桓公小白は兄を殺し嫂(あによめ)に入る。而も管仲は臣と為る。田成子常は君を殺し国を竊(ぬす)む。而も孔子は幣を受く。論ずれば則ち之を賎しみ、行えば則ち之に下る。則ち是れ言行の情、胸中に悖戦(はいせん)するなり。亦た拂(もと)らずや。故に《書》に曰く、『孰(いず)れか悪しく孰れか美なる。成る者は首と為り、成らざる者は尾と為る』と」。
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荘子・胠篋将に胠篋(きょきょう)・探嚢(たんのう)・発匱(はっき)の盗を為さんとして守備を為さば、則ち必ず緘縢(かんとう)を摂(おさ)め、扃鐍(けいけつ)を固くす。此れ世俗の所謂知なり。然り而して巨盗至れば、則ち匱(ひつ)を負い篋(はこ)を掲げ嚢(ふくろ)を担いて趨(はし)り、唯だ緘縢・扃鐍の固からざるを恐る。然らば則ち郷(さき)の所謂知なる者は、乃ち大盗の為に積む者ならざるか。故に嘗みに之を論ぜん。世俗の所謂知なる者は、大盗の為に積まざる者有らんか。所謂聖なる者は、大盗の為に守らざる者有らんか。何を以て其の然るを知るか。昔者(むかし)斉国は鄰邑(りんゆう)相望み、鶏狗の音相聞こえ、罔罟(もうこ)の布く所、耒耨(らいどう)の刺す所、方(ほう)二千余里なり。四竟(しきょう)の内を闔(と)じて、宗廟社稷を立て、邑・屋・州・閭・郷曲を治むる所以の者、曷(なん)ぞ嘗て聖人に法(のっと)らざらんや。然り而して田成子(でんせいし)一旦にして斉君を殺して其の国を盗む。盗む所の者は豈に独り其の国のみならんや。並びに其の聖知の法をも与(とも)に之を盗む。故に田成子は盗賊の名有れども、身は堯・舜の安きに処る。小国も敢えて非とせず、大国も敢えて誅せず。十二世斉国を有(たも)つ。則ち是れ乃ち斉国を竊(ぬす)み、並びに其の聖知の法をも与にして、以て其の盗賊の身を守るに非ざるか。嘗みに之を論ぜん。世俗の所謂至知なる者は、大盗の為に積まざる者有らんか。所謂至聖なる者は、大盗の為に守らざる者有らんか。何を以て其の然るを知るか。昔者龍逢(りょうほう)は斬られ、比干は剖(さ)かれ、萇弘(ちょうこう)は胣(さ)かれ、子胥(ししょ)は靡(ただ)る。故に四子の賢にして身は戮(りく)を免れず。故に盗跖の徒、跖に問いて曰く、「盗にも亦た道有るか」と。跖曰く、「何くに適くとして道無からんや。夫れ室中の蔵を妄(みだ)りに意(はか)るは、聖なり。入るに先んずるは、勇なり。出づるに後(おく)るるは、義なり。可否を知るは、知なり。分かつこと均しきは、仁なり。五者備わらずして能く大盗と成る者は、天下未だ之れ有らざるなり」と。是に由りて之を観れば、善人は聖人の道を得ざれば立たず、跖も聖人の道を得ざれば行われず。天下の善人は少なくして不善人は多ければ、則ち聖人の天下を利するや少なくして天下を害するや多し。
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荘子・天地百年の木、破りて犠尊(ぎそん)と為し、青黄にして之を文(あや)どる。其の断(きれはし)は溝の中に在り。犠尊を溝中の断に比すれば、則ち美悪間(へだ)て有り。其の性を失うに於けるは一なり。跖と曾・史と、行義に間有り。然れども其の性を失うは均(ひと)し。且つ夫れ性を失うに五有り。一に曰く、五色目を乱して、目をして明ならざらしむ。二に曰く、五声耳を乱して、耳をして聡ならざらしむ。三に曰く、五臭鼻を薫じて、困惾(こんそう)して顙(ひたい)に中(あた)る。四に曰く、五味口を濁して、口をして厲爽(れいそう)ならしむ。五に曰く、趣舎(しゅしゃ)心を滑(みだ)して、性をして飛揚せしむ。此の五者は、皆な生の害なり。而るに楊・墨は乃ち始めて離跂(りき)して自ら以て得たりと為す。吾が所謂得るに非ざるなり。夫れ得る者にして困(くる)しまば、以て得たりと為すべけんや。則ち鳩鴞(きゅうきょう)の籠に在るや、亦た以て得たりと為すべし。且つ夫れ趣舎声色以て其の内を柴(ふさ)ぎ、皮弁(ひべん)・鷸冠(いっかん)・搢笏(しんこつ)・紳修(しんしゅう)以て其の外を約し、内は柴柵(さいさく)に支盈(しえい)し、外は纆繳(ぼくしゃく)を重ね、睆睆然(かんかんぜん)として纆繳の中に在りて自ら以て得たりと為さば、則ち是れ罪人の臂(うで)を交え指を歴(つら)ね、而して虎豹の嚢檻(のうかん)に在るも、亦た以て得たりと為すべし。
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