荘子 ／ 駢拇
故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉？且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
新字：故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此数子者，事業不同，名声異号，其於傷性以身為殉，一也。臧与穀，二人相与牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挟筴読書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盗跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於残生傷性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其残生損性，則盗跖亦伯夷已，又悪取君子小人於其間哉？且夫属其性乎仁義者，雖通如曽、史，非吾所謂臧也；属其性於五味，雖通如俞児，非吾所謂臧也；属其性乎五声，雖通如師曠，非吾所謂聰也；属其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其徳而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盗跖与伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道徳，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
書き下し
故に嘗（こころ）みに之を論ぜん。三代より以下は、天下は物を以て其の性を易えざる莫し。小人は則ち身を以て利に殉（したが）い、士は則ち身を以て名に殉い、大夫は則ち身を以て家に殉い、聖人は則ち身を以て天下に殉う。故に此の数子（すうし）なる者は、事業同じからず、名声号を異にするも、其の性を傷（そこな）い身を以て殉（じゅん）と為すに於けるは、一なり。臧（ぞう）と穀（こく）と、二人相与に羊を牧して、倶に其の羊を亡（うしな）えり。臧に奚（なに）を事とせるかを問えば、則ち筴（さく）を挟みて書を読めり。穀に奚を事とせるかを問えば、則ち博塞（はくさい）して以て遊べり。二人なる者は、事業同じからざるも、其の羊を亡えるに於けるは均（ひと）し。伯夷は名に首陽の下に死し、盗跖（とうせき）は利に東陵の上に死す。二人なる者は、死する所同じからざるも、其の生を残（そこな）い性を傷るに於けるは均し。奚ぞ必ずしも伯夷を是として盗跖を非とせんや。天下は尽く殉するなり。彼の其の殉ずる所仁義なれば、則ち俗は之を君子と謂う。其の殉ずる所貨財なれば、則ち俗は之を小人と謂う。其の殉ずるは一なるに、則ち君子有り、小人有り。若し其の生を残い性を損なうことは、則ち盗跖も亦た伯夷のみ。又た悪（いず）くんぞ君子小人を其の間に取らんや。且つ夫れ其の性を仁義に属（つな）ぐ者は、曾・史の如く通ずと雖も、吾が所謂臧（よ）きに非ざるなり。其の性を五味に属ぐ者は、俞児（ゆじ）の如く通ずと雖も、吾が所謂臧きに非ざるなり。其の性を五声に属ぐ者は、師曠の如く通ずと雖も、吾が所謂聡に非ざるなり。其の性を五色に属ぐ者は、離朱の如く通ずと雖も、吾が所謂明に非ざるなり。吾が所謂臧き者は、仁義の謂いに非ざるなり。其の徳に臧きのみ。吾が所謂臧き者は、所謂仁義の謂いに非ざるなり。其の性命の情に任ずるのみ。吾が所謂聡なる者は、其の彼を聞くを謂うに非ざるなり。自ら聞くのみ。吾が所謂明なる者は、其の彼を見るを謂うに非ざるなり。自ら見るのみ。夫れ自ら見ずして彼を見、自ら得ずして彼を得る者は、是れ人の得を得て自ら其の得を得ざる者なり。人の適（てき）に適して自ら其の適に適せざる者なり。夫れ人の適に適して自ら其の適に適せざれば、盗跖と伯夷と雖も、是れ同じく淫僻（いんぺき）を為すなり。余は道徳に愧（は）ず。是を以て上は敢えて仁義の操を為さず、而して下は敢えて淫僻の行を為さざるなり。
現代語訳
ためしに論じてみよう。三代以降、天下の人々は、みな外の物によって自分の本性を変えてしまった。つまらない人間は利益のために身を捧げ、士は名声のために身を捧げ、大夫は家のために身を捧げ、聖人は天下のために身を捧げる。この数種類の人々は、やっている事業も違い、名声の呼び名も違うが、本性を損なって身を捧げているという点では、まったく同じである。臧と穀という二人が、一緒に羊の番をしていて、二人とも羊を逃してしまった。臧に何をしていたのかと聞けば、書物を持って読書していたという。穀に何をしていたのかと聞けば、博打をして遊んでいたという。二人のやっていたことは違うが、羊を逃したという点では同じである。伯夷は首陽山のふもとで名声のために死に、盗跖は東陵の丘の上で利益のために死んだ。二人の死んだ理由は違うが、命を損ない本性を傷つけたという点では同じである。それなのに、なぜ伯夷が正しく盗跖が間違っていると決めつけるのか。天下じゅうの人が、みな何かに身を捧げている。捧げる相手が仁義なら、世間はその人を君子と呼ぶ。捧げる相手が財貨なら、世間はその人を小人と呼ぶ。身を捧げていることは同じなのに、一方は君子で一方は小人となる。命を損ない本性を損なうという点では、盗跖も伯夷と同じだ。どうしてそこに君子と小人の区別を持ち込む必要があろうか。本性を仁義につないでしまう者は、曾参や史鰌ほど通じていても、私の言う「善い」ではない。本性を味覚につなぐ者は、俞児ほど通じていても、私の言う「善い」ではない。本性を音楽につなぐ者は、師曠ほど通じていても、私の言う「聡い」ではない。本性を色彩につなぐ者は、離朱ほど通じていても、私の言う「明るい」ではない。私の言う「善い」とは、仁義のことではない。自分の徳において善いということだ。私の言う「善い」とは、仁義のことではない。自分の本性の実情に従うということだ。私の言う「聡い」とは、外の音を聞くことではない。自分の内なる声を聞くことだ。私の言う「明るい」とは、外の物を見ることではない。自分自身を見ることだ。自分を見ずに他を見、自分を得ずに他を得る者は、他人の得たものを得て、自分の得るべきものを得ていない者だ。他人の満足に合わせて、自分の満足を満たしていない者だ。他人の満足に合わせて自分の満足を満たさないなら、盗跖であれ伯夷であれ、同じく道を外れている。私は道徳に対して恥じ入る。だから、上は仁義の高い操を行おうともせず、下は道を外れた行いもしないのだ。