荘子 / 駢拇
且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性;待繩約膠漆而固者,是侵其德也;屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索,而遊乎道德之間為哉?使天下惑也!夫小惑易方,大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命於仁義,是非以仁義易其性與?
新字:且夫待鉤縄規矩而正者,是削其性;待縄約膠漆而固者,是侵其徳也;屈折礼楽,呴兪仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以縄,円者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索,而遊乎道徳之間為哉?使天下惑也!夫小惑易方,大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命於仁義,是非以仁義易其性与?
書き下し
且つ夫れ鉤縄規矩(こうじょうきく)を待ちて正しき者は、是れ其の性を削るなり。縄約膠漆(じょうやくこうしつ)を待ちて固き者は、是れ其の徳を侵すなり。礼楽に屈折し、仁義に呴俞(くゆ)して、以て天下の心を慰むる者は、此れ其の常然(じょうぜん)を失うなり。天下に常然有り。常然なる者は、曲がれる者は鉤を以てせず、直き者は縄を以てせず、円なる者は規を以てせず、方なる者は矩を以てせず、附離(ふり)するに膠漆を以てせず、約束するに纆索(ぼくさく)を以てせず。故に天下は誘然(ゆうぜん)として皆な生じて、而も其の生ずる所以を知らず。同じく焉(ここ)に皆な得て、而も其の得る所以を知らず。故に古今二ならず、虧(か)くべからざるなり。則ち仁義は又た奚(なん)ぞ連連として膠漆纆索の如く、而して道徳の間に遊ぶを為さんや。天下をして惑わしむるなり。夫れ小惑は方を易(か)え、大惑は性を易う。何を以て其の然るを知るか。虞氏(ぐし)の仁義を招きて以て天下を撓(みだ)してより、天下は仁義に奔命(ほんめい)せざる莫し。是れ仁義を以て其の性を易うるに非ざるか。
現代語訳
そもそも、曲尺や墨縄やコンパスや定規を当てて初めて正しくなるようなものは、その本性を削っているのだ。縄や糊や漆で固めて初めてしっかりするようなものは、その徳を侵しているのだ。礼楽で身をかがめさせ、仁義で機嫌を取って天下の心を慰めようとするのは、本来の自然なあり方を失わせることだ。天下には、本来の自然なあり方がある。自然なあり方とは、曲がっているものは曲尺を使わずに曲がり、真っ直ぐなものは墨縄を使わずに真っ直ぐであり、円いものはコンパスを使わずに円く、四角いものは定規を使わずに四角い。くっつくのに糊や漆は要らず、結ばれるのに縄は要らない。だから天下のあらゆるものは、誘われるようにみな生まれてきて、しかもなぜ生まれたのかを知らない。等しくみな何かを得ていて、しかもなぜ得たのかを知らない。だから昔も今も変わることがなく、欠けることもない。それなのに、仁義がべたべたと糊や漆や縄のようにまとわりついて、道徳の間をうろつく必要がどこにあろうか。天下を惑わせるだけだ。小さな惑いは方向を変えるだけだが、大きな惑いは本性そのものを変えてしまう。なぜそう言えるのか。舜が仁義を掲げて天下をかき乱して以来、天下の人々はみな仁義に向かって走り出した。これこそ、仁義によって本性を変えられてしまったということではないか。
解説
この章句が説くこと
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荘子・駢拇駢拇(べんぼ)枝指(しし)は、性より出づるかな。而も徳より侈(おお)し。附贅県疣(ふぜいけんゆう)は、形より出づるかな。而も性より侈し。仁義を多方にして之を用うる者は、五蔵に列するかな。而も道徳の正に非ざるなり。是の故に足に駢なる者は、無用の肉を連ぬるなり。手に枝なる者は、無用の指を樹(た)つるなり。五蔵の情に多方に駢枝する者は、仁義の行に淫僻(いんぺき)にして、聡明の用に多方なるなり。是の故に明に駢なる者は、五色を乱し、文章に淫す。青黄黼黻(せいこうふふつ)の煌煌(こうこう)たるは非なるか。而して離朱(りしゅ)是れのみ。聡に多なる者は、五声を乱し、六律に淫す。金石・糸竹、黄鐘・大呂の声は非なるか。而して師曠是れのみ。仁に枝なる者は、徳を擢(ぬ)き性を塞ぎて以て名声を収め、天下をして簧鼓(こうこ)して以て及ばざるの法を奉ぜしむるは非なるか。而して曾(そう)・史(し)是れのみ。辯に駢なる者は、瓦を累(かさ)ね縄を結び句を竄(つく)り、心を堅白同異の間に遊ばしめて、跬誉(けいよ)無用の言に敝(つか)るるは非なるか。而して楊(よう)・墨(ぼく)是れのみ。故に此れ皆な多駢旁枝(たべんぼうし)の道にして、天下の至正に非ざるなり。彼の正正なる者は、其の性命の情を失わず。故に合する者は駢と為さず、而して枝なる者は跂(き)と為さず。長き者は余り有りと為さず、短き者は足らずと為さず。是の故に鳧(かも)の脛(すね)は短しと雖も、之を続がば則ち憂う。鶴の脛は長しと雖も、之を断たば則ち悲しむ。故に性の長きは断つ所に非ず、性の短きは続ぐ所に非ず、憂いを去る所無きなり。意(ああ)、仁義は其れ人情に非ざるか。彼の仁人は何ぞ其れ憂い多きや。且つ夫れ拇(おやゆび)に駢なる者は、之を決(さ)けば則ち泣く。手に枝なる者は、之を齕(か)めば則ち啼く。二者は或いは数に余り有り、或いは数に足らざるも、其の憂いに於けるは一なり。今世の仁人は、目を蒿(こう)して世の患いを憂う。不仁の人は、性命の情を決きて富貴を饕(むさぼ)る。故に意、仁義は其れ人情に非ざるか。三代より以下は、天下何ぞ其れ囂囂(ごうごう)たるや。
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荘子・馬蹄吾が意(おも)うに、善く天下を治むる者は然らず。彼の民に常性有り。織りて衣(き)、耕して食らう。是を同徳と謂う。一にして党せず、命(な)づけて天放(てんぽう)と曰う。故に至徳の世は、其の行は填填(てんてん)、其の視は顛顛(てんてん)たり。是の時に当たるや、山に蹊隧(けいすい)無く、沢に舟梁(しゅうりょう)無し。万物群生して、其の郷に連属す。禽獣は群を成し、草木は遂(の)び長ず。是の故に禽獣は羈(つな)ぎて遊ぶべく、烏鵲(うじゃく)の巣は攀援(はんえん)して闚(うかが)うべし。夫れ至徳の世は、同じく禽獣と居り、族(とも)に万物と並ぶ。悪(いず)くんぞ君子小人を知らんや。無知に同じくして、其の徳離れず。無欲に同じくして、是を素樸(そぼく)と謂う。素樸にして民の性得たり。聖人に至るに及びて、蹩躠(べっせつ)として仁を為し、踶跂(ていき)として義を為して、天下始めて疑う。澶漫(たんまん)として楽を為し、摘僻(てきへき)として礼を為して、天下始めて分かる。故に純樸(じゅんぼく)残(そこな)われずんば、孰(たれ)か犠尊(ぎそん)を為さん。白玉毀(やぶ)られずんば、孰か珪璋(けいしょう)を為さん。道徳廃せられずんば、安(いず)くんぞ仁義を取らん。性情離れずんば、安くんぞ礼楽を用いん。五色乱れずんば、孰か文采(ぶんさい)を為さん。五声乱れずんば、孰か六律に応ぜん。夫れ樸を残いて以て器と為すは、工匠の罪なり。道徳を毀ちて以て仁義と為すは、聖人の過ちなり。
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荘子・駢拇故に嘗(こころ)みに之を論ぜん。三代より以下は、天下は物を以て其の性を易えざる莫し。小人は則ち身を以て利に殉(したが)い、士は則ち身を以て名に殉い、大夫は則ち身を以て家に殉い、聖人は則ち身を以て天下に殉う。故に此の数子(すうし)なる者は、事業同じからず、名声号を異にするも、其の性を傷(そこな)い身を以て殉(じゅん)と為すに於けるは、一なり。臧(ぞう)と穀(こく)と、二人相与に羊を牧して、倶に其の羊を亡(うしな)えり。臧に奚(なに)を事とせるかを問えば、則ち筴(さく)を挟みて書を読めり。穀に奚を事とせるかを問えば、則ち博塞(はくさい)して以て遊べり。二人なる者は、事業同じからざるも、其の羊を亡えるに於けるは均(ひと)し。伯夷は名に首陽の下に死し、盗跖(とうせき)は利に東陵の上に死す。二人なる者は、死する所同じからざるも、其の生を残(そこな)い性を傷るに於けるは均し。奚ぞ必ずしも伯夷を是として盗跖を非とせんや。天下は尽く殉するなり。彼の其の殉ずる所仁義なれば、則ち俗は之を君子と謂う。其の殉ずる所貨財なれば、則ち俗は之を小人と謂う。其の殉ずるは一なるに、則ち君子有り、小人有り。若し其の生を残い性を損なうことは、則ち盗跖も亦た伯夷のみ。又た悪(いず)くんぞ君子小人を其の間に取らんや。且つ夫れ其の性を仁義に属(つな)ぐ者は、曾・史の如く通ずと雖も、吾が所謂臧(よ)きに非ざるなり。其の性を五味に属ぐ者は、俞児(ゆじ)の如く通ずと雖も、吾が所謂臧きに非ざるなり。其の性を五声に属ぐ者は、師曠の如く通ずと雖も、吾が所謂聡に非ざるなり。其の性を五色に属ぐ者は、離朱の如く通ずと雖も、吾が所謂明に非ざるなり。吾が所謂臧き者は、仁義の謂いに非ざるなり。其の徳に臧きのみ。吾が所謂臧き者は、所謂仁義の謂いに非ざるなり。其の性命の情に任ずるのみ。吾が所謂聡なる者は、其の彼を聞くを謂うに非ざるなり。自ら聞くのみ。吾が所謂明なる者は、其の彼を見るを謂うに非ざるなり。自ら見るのみ。夫れ自ら見ずして彼を見、自ら得ずして彼を得る者は、是れ人の得を得て自ら其の得を得ざる者なり。人の適(てき)に適して自ら其の適に適せざる者なり。夫れ人の適に適して自ら其の適に適せざれば、盗跖と伯夷と雖も、是れ同じく淫僻(いんぺき)を為すなり。余は道徳に愧(は)ず。是を以て上は敢えて仁義の操を為さず、而して下は敢えて淫僻の行を為さざるなり。
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荘子・在宥天下を在宥(ざいゆう)するを聞くも、天下を治むるを聞かざるなり。之を在(あ)らしむるとは、天下の其の性に淫(いん)せんことを恐るればなり。之を宥(ゆる)すとは、天下の其の徳を遷(うつ)さんことを恐るればなり。天下其の性に淫せず、其の徳を遷さずんば、天下を治むる者有らんや。昔堯の天下を治むるや、天下をして欣欣焉(きんきんえん)として人其の性を楽しましむ。是れ恬(てん)ならざるなり。桀の天下を治むるや、天下をして瘁瘁焉(すいすいえん)として人其の性を苦しましむ。是れ愉(ゆ)ならざるなり。夫れ恬ならず愉ならざるは、徳に非ざるなり。徳に非ずして長久なるべき者は、天下に之れ無し。人大いに喜べば、陽に毗(そ)う。大いに怒れば、陰に毗う。陰陽並び毗えば、四時至らず、寒暑の和成らず。其れ反って人の形を傷(そこな)わんか。人をして喜怒位を失い、居処常無く、思慮自得せず、中道にして章を成さざらしむ。是に於いてか天下始めて喬詰(きょうきつ)・卓鷙(たくし)たり。而る後に盗跖・曾・史の行有り。故に天下を挙げて以て其の善なる者を賞するも足らず、天下を挙げて以て其の悪なる者を罰するも給せず。故に天下の大なるも以て賞罰するに足らず。三代より以下は、匈匈焉(きょうきょうえん)として終に賞罰を以て事と為す。彼何ぞ其の性命の情に安んずるに暇あらんや。而も且つ明を説(よろこ)ぶか、是れ色に淫するなり。聡を説ぶか、是れ声に淫するなり。仁を説ぶか、是れ徳を乱すなり。義を説ぶか、是れ理に悖(もと)るなり。礼を説ぶか、是れ技を相(たす)くるなり。楽を説ぶか、是れ淫を相くるなり。聖を説ぶか、是れ芸を相くるなり。知を説ぶか、是れ疵(きず)を相くるなり。天下将に其の性命の情に安んぜんとせば、之の八者は、存するも可なり、亡(な)きも可なり。天下将に其の性命の情に安んぜざらんとせば、之の八者は、乃ち始めて臠巻(れんけん)・獊嚢(そうのう)して天下を乱すなり。而して天下は乃ち始めて之を尊び之を惜しむ。甚だしいかな天下の惑いや。豈に直(た)だ過ぎて之を去るのみならんや。乃ち斉戒して以て之を言い、跪坐(きざ)して以て之を進め、鼓歌して以て之を儛(ま)う。吾是(かく)の若きを何せんや。故に君子已むを得ずして天下に臨まば、無為に若くは莫し。無為にして、而る後に其の性命の情に安んず。故に身を貴ぶこと天下を為(おさ)むるよりもすれば、則ち以て天下を託すべし。身を愛すること天下を為むるよりもすれば、則ち以て天下を寄すべし。故に君子苟(いやしく)も能く其の五蔵を解(と)く無く、其の聡明を擢(ぬ)く無くんば、尸居(しきょ)して竜見(あら)われ、淵黙(えんもく)して雷声あり、神動きて天随う。従容無為にして万物炊累(すいるい)す。吾又た何ぞ天下を治むるに暇あらんや。
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荘子・繕性古の道を治むる者は、恬(てん)を以て知を養う。知生ずるも以て知を為す無きを、之を知を以て恬を養うと謂う。知と恬と交(こもご)も相養いて、和理其の性より出づ。夫れ徳は、和なり。道は、理なり。徳の容れざる無きは、仁なり。道の理せざる無きは、義なり。義明らかにして物親しむは、忠なり。中純実にして情に反るは、楽なり。信行われ体を容れて文に順うは、礼なり。礼楽遍く行わるれば、則ち天下乱る。彼正しくして己が徳を蒙(おお)えば、徳は則ち冒(おか)さず。冒せば則ち物必ず其の性を失うなり。
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荘子・徐無鬼齧缺(げっけつ)許由に遇いて曰く、「子は将に奚(いず)くにか之かんとするか」と。曰く、「将に堯を逃れんとす」と。曰く、「奚の謂いぞや」と。曰く、「夫れ堯は、畜畜然(ちくちくぜん)として仁なり。吾は其の天下の笑いと為らんことを恐る。後世、其れ人と人と相食まんか。夫れ民は聚(あつ)むるに難からざるなり。之を愛すれば則ち親しみ、之を利すれば則ち至り、之を誉むれば則ち勧み、其の悪む所を致せば則ち散ず。愛利は仁義より出づ。仁義を捐(す)つる者は寡(すく)なく、仁義を利とする者は衆(おお)し。夫れ仁義の行は、唯だ且つ誠無く、且つ禽貪(きんたん)なる者の器を假(か)る。是を以て一人の断制、天下を利するは、之を譬うれば猶お一覕(いっぺつ)のごとし。夫れ堯は賢人の天下を利するを知りて、其の天下を賊するを知らず。夫れ唯だ賢を外にする者のみ之を知れり」と。
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