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荘子 / 大宗師

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知生死存亡之一體者,吾與之友矣。」四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉!夫造物者,將以予為此拘拘也!曲僂發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天。」陰陽之氣有沴,其心閒而無事,跰足而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者,又將以予為此拘拘也!」子祀曰:「汝惡之乎?」曰:「亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!且夫得者時也,失者順也,安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂縣解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉?」俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。子犁往問之曰:「叱!避!無怛化!」倚其戶與之語曰:「偉哉造物!又將奚以汝為?將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?」子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母,彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉!夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今之大冶鑄金,金踊躍曰『我且必為鏌鋣』,大冶必以為不祥之金。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!成然寐,蘧然覺。」

新字:子祀、子輿、子犁、子来四人相与語曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知生死存亡之一体者,吾与之友矣。」四人相視而笑,莫逆於心,遂相与為友。俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉!夫造物者,将以予為此拘拘也!曲僂発背,上有五管,頤隠於斉,肩高於頂,句贅指天。」陰陽之気有沴,其心閒而無事,跰足而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者,又将以予為此拘拘也!」子祀曰:「汝悪之乎?」曰:「亡,予何悪!浸仮而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸仮而化予之右臂以為弾,予因以求鴞炙;浸仮而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乗之,豈更駕哉!且夫得者時也,失者順也,安時而処順,哀楽不能入也。此古之所謂県解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何悪焉?」俄而子来有病,喘喘然将死,其妻子環而泣之。子犁往問之曰:「叱!避!無怛化!」倚其戶与之語曰:「偉哉造物!又将奚以汝為?将奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為虫臂乎?」子来曰:「父母於子,東西南北,唯命之従。陰陽於人,不翅於父母,彼近吾死而我不聴,我則悍矣,彼何罪焉!夫大塊載我以形,労我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今之大冶鋳金,金踊躍曰『我且必為鏌鋣』,大冶必以為不祥之金。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪,以造化為大冶,悪乎往而不可哉!成然寐,蘧然覺。」

書き下し

子祀(しし)・子輿(しよ)・子犁(しれい)・子来(しらい)の四人相与に語りて曰く、「孰(たれ)か能く無を以て首と為し、生を以て脊(せき)と為し、死を以て尻(こう)と為さん。孰か生死存亡の一体なるを知らん。吾は之と友たらん」と。四人相視て笑い、心に逆らう莫く、遂に相与に友と為る。俄(にわ)かにして子輿病有り。子祀往きて之を問う。曰く、「偉なるかな。夫の造物者、将に予を以て此の拘拘(こうこう)たらしめんとす。曲僂(きょくる)して背を発し、上に五管有り、頤(おとがい)は斉(へそ)に隠れ、肩は頂よりも高く、句贅(こうぜい)天を指す」と。陰陽の気に沴(れい)有り。其の心は閒(かん)にして事無し。跰(へんせん)として井に鑑(かんが)みて曰く、「嗟乎(ああ)、夫の造物者、又た将に予を以て此の拘拘たらしめんとす」と。子祀曰く、「汝之を悪(にく)むか」と。曰く、「亡(な)し、予何ぞ悪まん。浸假(しんか)にして予の左臂(さひ)を化して以て鶏と為さば、予因りて以て時夜(じや)を求めん。浸假にして予の右臂を化して以て弾と為さば、予因りて以て鴞炙(きょうしゃ)を求めん。浸假にして予の尻を化して以て輪と為し、神を以て馬と為さば、予因りて以て之に乗らん。豈に更に駕せんや。且つ夫れ得る者は時なり、失う者は順なり。時に安んじて順に処れば、哀楽入る能わず。此れ古の所謂県解(けんかい)なり。而るに自ら解く能わざる者は、物之を結べばなり。且つ夫れ物の天に勝たざること久し。吾又た何ぞ悪まんや」と。俄かにして子来病有り。喘喘然(ぜんぜんぜん)として将に死せんとす。其の妻子環(めぐ)りて之に泣く。子犁往きて之を問いて曰く、「叱(しっ)、避けよ。化を怛(おどろ)かす無かれ」と。其の戸に倚(よ)りて之と語りて曰く、「偉なるかな造物。又た将に奚(なに)を以て汝を為さんとするか。将に奚を以て汝を適(ゆ)かしめんとするか。汝を以て鼠の肝と為さんか。汝を以て虫の臂と為さんか」と。子来曰く、「父母の子に於けるや、東西南北、唯だ命に之れ従う。陰陽の人に於けるや、父母に翅(ただ)ならず。彼吾が死に近づくに我聴かずんば、我は則ち悍(かん)なり。彼何の罪かあらん。夫れ大塊は我を載するに形を以てし、我を労するに生を以てし、我を佚んずるに老を以てし、我を息わしむるに死を以てす。故に吾が生を善しとする者は、乃ち吾が死を善しとする所以なり。今、大冶(たいや)金を鋳るに、金踊躍して曰く、『我は且つ必ず鏌鋣(ばくや)と為らん』と。大冶は必ず以て不祥の金と為さん。今、一たび人の形を犯(う)けて、『人のみ人のみ』と曰わば、夫の造化者は必ず以て不祥の人と為さん。今、一に天地を以て大鑪(たいろ)と為し、造化を以て大冶と為さば、悪くにか往くとして可ならざらん。成然(せいぜん)として寐(い)ね、蘧然(きょぜん)として覚む」と。

現代語訳

子祀・子輿・子犁・子来の四人が語り合った。「誰か、無を頭とし、生を背骨とし、死を尻とすることができる者はいないか。誰か、生と死と存続と滅亡が一体であることを知る者はいないか。いれば、私はその人と友になろう」。四人は互いを見て笑い、心に逆らうものがなく、そのまま友となった。ほどなくして子輿が病にかかった。子祀が見舞いに行くと、子輿は言った。「偉大なことだ。造物主は私をこんな縮こまった姿にしようとしている。背中は曲がって突き出し、五臓は上に押し上げられ、あごは臍に埋まり、肩は頭より高く、首の骨が天を指している」。陰陽の気が乱れているのに、彼の心はのどかで何事もない。よろよろと井戸を覗き込んで、自分の姿を映して言った。「ああ、造物主は私をこんな縮こまった姿にしようとしている」。子祀が「君はそれが嫌なのか」と尋ねると、子輿は答えた。「いや、どうして嫌がろうか。仮に私の左腕が鶏に変えられたら、私はそれで夜明けを告げさせよう。仮に私の右腕が弾き弓に変えられたら、私はそれでフクロウを撃って焼き鳥にしよう。仮に私の尻が車輪に変えられ、精神が馬になったら、私はそれに乗ろう。他に馬車など要るものか。そもそも何かを得るのは時が来たからであり、何かを失うのは自然の流れに従うからだ。時に安んじ、流れに身を置けば、哀しみも楽しみも入り込めない。これが昔から言う『逆さ吊りを解かれること』だ。それなのに自分で解けない者は、物にがんじがらめに縛られているからだ。そもそも人為が天に勝てないのは、昔からのことだ。私がどうして嫌がろうか」。ほどなくして子来が病になった。息も絶え絶えに死のうとしている。妻子が取り囲んで泣いていた。子犁が見舞いに来て言った。「しっ、どきなさい。この大いなる変化を驚かせてはいけない」。そして戸口に寄りかかって子来に語りかけた。「偉大なるかな、造物主よ。今度はお前を何にしようというのか。どこへ行かせようというのか。お前を鼠の肝にするのか。虫の腕にするのか」。子来は言った。「父母が子に対して、東西南北どこへ行けと言えば、子はただ従うのみだ。陰陽が人に対する関係は、父母どころではない。それが私を死に近づけているのに、私が聞き入れなければ、私こそ無法者だ。あちらに何の罪があろうか。そもそも天地は、私に形を与えて載せ、生をもって働かせ、老いをもって安らがせ、死をもって憩わせる。だから自分の生をよしとする者は、そのまま自分の死をよしとするのだ。今、優れた鋳物師が金属を鋳ようとしている時、金属が跳ね上がって『私は必ず名剣の莫邪になるぞ』と言ったら、鋳物師はきっと縁起の悪い金属だと思うだろう。今、たまたま人の形を受けただけで『人のままでいたい、人のままでいたい』と言い張れば、造化の主はきっと縁起の悪い人間だと思うだろう。今、天地を大きな炉とし、造化を大きな鋳物師とするなら、どこへ行っても構わないではないか。安らかに眠り、はっと目覚めるだけだ」と。

解説

病んで体が変形していく友人が、それを面白がってみせる、驚くべき一段です。左腕が鶏になったら夜明けを告げさせよう、と。強がりではなく、本当に嫌がっていない。彼が言うのは「安時而処順」、時に安んじ、流れに身を置くこと。すると哀しみも楽しみも入り込めなくなる。そして死にゆく子来の言葉が圧巻です。溶けた金属が「私は名剣になりたい」と跳ね上がったら、鋳物師は不吉な金属だと思うだろう、と。私たちも同じで、たまたま人の形を受けただけなのに、「人のままでいたい」としがみつく。天地を大きな炉とすれば、どこへ行こうと構わない。この境地は、失うことへの恐れから完全に自由です。変化を拒む力みを、そっと解いてくれる一段です。

この一句を、あなたの毎日に。

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