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荘子 / 徳充符

惠子謂莊子曰:「人故無情乎?」莊子曰:「然。」惠子曰:「人而無情,何以謂之人?」莊子曰:「道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?」惠子曰:「既謂之人,惡得無情?」莊子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。」惠子曰:「不益生,何以有其身?」莊子曰:「道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!」

新字:恵子謂荘子曰:「人故無情乎?」荘子曰:「然。」恵子曰:「人而無情,何以謂之人?」荘子曰:「道与之貌,天与之形,悪得不謂之人?」恵子曰:「既謂之人,悪得無情?」荘子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好悪內傷其身,常因自然而不益生也。」恵子曰:「不益生,何以有其身?」荘子曰:「道与之貌,天与之形,無以好悪內傷其身。今子外乎子之神,労乎子之精,倚樹而吟,拠槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!」

書き下し

恵子荘子に謂いて曰く、「人は故(もと)より情無きか」と。荘子曰く、「然り」と。恵子曰く、「人にして情無くんば、何を以て之を人と謂わんや」と。荘子曰く、「道之に貌を与え、天之に形を与う。悪(いず)くんぞ之を人と謂わざるを得んや」と。恵子曰く、「既に之を人と謂う。悪くんぞ情無きを得んや」と。荘子曰く、「是れ吾が所謂情に非ざるなり。吾が所謂情無しとは、人の好悪を以て内に其の身を傷(そこな)わず、常に自然に因りて生を益(ま)さざるを言うなり」と。恵子曰く、「生を益さずんば、何を以て其の身を有(たも)たん」と。荘子曰く、「道之に貌を与え、天之に形を与う。好悪を以て内に其の身を傷う無かれ。今子は子の神を外にし、子の精を労し、樹に倚(よ)りて吟じ、槁梧(こうご)に拠(よ)りて瞑(めい)す。天は子の形を選(あた)う。子は堅白(けんぱく)を以て鳴く」と。

現代語訳

恵子が荘子に言った。「人にはもともと情がないのか」。荘子は「そうだ」と答えた。恵子が言った。「人でありながら情がないなら、どうしてそれを人と呼べようか」。荘子は言った。「道がその人に顔かたちを与え、天がその人に形を与えた。どうして人と呼ばないでいられようか」。恵子が言った。「すでに人と呼ぶ以上、どうして情がないでいられようか」。荘子は言った。「それは私の言う『情』ではない。私が『情がない』と言うのは、人が好き嫌いによって自分の内側を傷つけず、常に自然に従って、無理に生を増やそうとしないことを言うのだ」。恵子が言った。「生を増やさなければ、どうやってその身を保つのか」。荘子は言った。「道が顔かたちを与え、天が形を与えた。好き嫌いによって自分の内側を傷つけてはならない。ところが君は、自分の精神を外に向けて使い果たし、心をすり減らし、木に寄りかかってぶつぶつ唱え、枯れた梧の机に寄りかかって居眠りをしている。天は君にこの体を与えてくれたのに、君は『堅白論』などという屁理屈で鳴いているのだ」と。

解説

徳充符篇を締めくくる、荘子と恵子の対話です。「人には情がない」という荘子の断言に、恵子が食い下がります。しかし荘子の言う「情がない」とは、感情がないという意味ではありません。好き嫌いによって自分の内側を傷つけないこと、無理に生を増やそうとしないこと。それが「無情」の中身です。私たちは、好き嫌いの感情そのもので苦しんでいるのではありません。好きなものに執着し、嫌いなものを避けようとして、自分を消耗させているのです。そして最後の一撃が痛烈です。恵子は、天から与えられた体と精神を、不毛な議論に費やして、すり減らしている。あなたは何のために、自分をすり減らしているのか。この問いは、そのまま私たちに返ってきます。

この一句を、あなたの毎日に。

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