荘子 / 徳充符
惠子謂莊子曰:「人故無情乎?」莊子曰:「然。」惠子曰:「人而無情,何以謂之人?」莊子曰:「道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?」惠子曰:「既謂之人,惡得無情?」莊子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。」惠子曰:「不益生,何以有其身?」莊子曰:「道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!」
新字:恵子謂荘子曰:「人故無情乎?」荘子曰:「然。」恵子曰:「人而無情,何以謂之人?」荘子曰:「道与之貌,天与之形,悪得不謂之人?」恵子曰:「既謂之人,悪得無情?」荘子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好悪内傷其身,常因自然而不益生也。」恵子曰:「不益生,何以有其身?」荘子曰:「道与之貌,天与之形,無以好悪内傷其身。今子外乎子之神,労乎子之精,倚樹而吟,拠槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴!」
書き下し
恵子荘子に謂いて曰く、「人は故(もと)より情無きか」と。荘子曰く、「然り」と。恵子曰く、「人にして情無くんば、何を以て之を人と謂わんや」と。荘子曰く、「道之に貌を与え、天之に形を与う。悪(いず)くんぞ之を人と謂わざるを得んや」と。恵子曰く、「既に之を人と謂う。悪くんぞ情無きを得んや」と。荘子曰く、「是れ吾が所謂情に非ざるなり。吾が所謂情無しとは、人の好悪を以て内に其の身を傷(そこな)わず、常に自然に因りて生を益(ま)さざるを言うなり」と。恵子曰く、「生を益さずんば、何を以て其の身を有(たも)たん」と。荘子曰く、「道之に貌を与え、天之に形を与う。好悪を以て内に其の身を傷う無かれ。今子は子の神を外にし、子の精を労し、樹に倚(よ)りて吟じ、槁梧(こうご)に拠(よ)りて瞑(めい)す。天は子の形を選(あた)う。子は堅白(けんぱく)を以て鳴く」と。
現代語訳
恵子が荘子に言った。「人にはもともと情がないのか」。荘子は「そうだ」と答えた。恵子が言った。「人でありながら情がないなら、どうしてそれを人と呼べようか」。荘子は言った。「道がその人に顔かたちを与え、天がその人に形を与えた。どうして人と呼ばないでいられようか」。恵子が言った。「すでに人と呼ぶ以上、どうして情がないでいられようか」。荘子は言った。「それは私の言う『情』ではない。私が『情がない』と言うのは、人が好き嫌いによって自分の内側を傷つけず、常に自然に従って、無理に生を増やそうとしないことを言うのだ」。恵子が言った。「生を増やさなければ、どうやってその身を保つのか」。荘子は言った。「道が顔かたちを与え、天が形を与えた。好き嫌いによって自分の内側を傷つけてはならない。ところが君は、自分の精神を外に向けて使い果たし、心をすり減らし、木に寄りかかってぶつぶつ唱え、枯れた梧の机に寄りかかって居眠りをしている。天は君にこの体を与えてくれたのに、君は『堅白論』などという屁理屈で鳴いているのだ」と。
解説
この章句が説くこと
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荘子・徳充符闉跂支離無脤(いんきしりむしん)衛の霊公に説(と)く。霊公之を説(よろこ)びて、全人を視れば、其の脰(くび)肩肩(けんけん)たり。甕盎大癭(おうおうだいえい)斉の桓公に説く。桓公之を説びて、全人を視れば、其の脰肩肩たり。故に徳に長ずる所有れば、而して形に忘るる所有り。人は其の忘るる所を忘れずして、其の忘れざる所を忘る。此を誠忘(せいぼう)と謂う。故に聖人は遊ぶ所有り、而して知を孽(わざわい)と為し、約を膠(にかわ)と為し、徳を接と為し、工を商と為す。聖人は謀らず、悪(いず)くんぞ知を用いん。斲(き)らず、悪くんぞ膠を用いん。喪う無し、悪くんぞ徳を用いん。貨せず、悪くんぞ商を用いん。四者は、天鬻(てんいく)なり。天鬻なる者は、天の食(やしな)うなり。既に食を天に受く。又た悪くんぞ人を用いん。人の形有り、人の情無し。人の形有り、故に人に群す。人の情無し、故に是非は身に得ず。眇(びょう)たるかな小なるかな、人に属する所以なり。謷(ごう)たるかな大なるかな、独り其の天を成す。
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荘子・斉物論彼(かれ)に非ざれば我無く、我に非ざれば取る所無し。是も亦た近し。而も其の使(し)を為す所を知らず。真宰(しんさい)有るが若(ごと)きも、特(た)だ其の眹(きざし)を得ず。行うべきこと已(すで)に信なるも、而も其の形を見ず。情有りて形無し。百骸(ひゃくがい)、九竅(きゅうきょう)、六蔵(ろくぞう)、賅(そな)わりて存す。吾誰と与(とも)にか親を為さん。汝皆之を説(よろこ)ぶか。其れ私(わたくし)有るか。是(かく)の如くんば皆有らんも、臣妾(しんしょう)為(た)らんか。其れ臣妾は以て相治むるに足らざるか。其れ逓(たがい)に相い君臣と為らんか。其れ真君(しんくん)の存する有らんか。如(も)し其の情を求め得ると得ざるとも、其の真に益損無し。一たび其の成形を受くれば、亡(うしな)わずして以て尽くるを待つ。物と相刃(あいじん)し相靡(あいび)す。其の行くこと尽(ことごと)く馳(は)するが如くにして、之を能く止むる莫し。亦た悲しからずや。身を終うるまで役役(えきえき)として而も其の成功を見ず。苶然(でつぜん)として疲役(ひえき)して而も其の帰する所を知らず。哀しからざるべけんや。人之を死せずと謂うも、奚(なん)ぞ益あらん。其の形化して、其の心之と然(しか)り。大哀と謂わざるべけんや。人の生や、固に是(かく)の若く芒(くら)きか。其れ我のみ独り芒くして、人にも亦た芒からざる者有るか。
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荘子・達生孫休(そんきゅう)なる者有り。門に踵(いた)りて子扁慶子(しへんけいし)に詫(つ)げて曰く、「休は郷に居りて修めずと謂われず、難に臨みて勇ならずと謂われず。然り而して田原に歳(とし)に遇わず、君に事えて世に遇わず。郷里に賓(しりぞ)けられ、州部に逐(お)わる。則ち胡(なん)の罪か天に在らんや。休は悪(いず)くんぞ此の命に遇えるや」と。扁子曰く、「子は独り夫の至人の自ら行うを聞かざるか。其の肝胆を忘れ、其の耳目を遺(わす)れ、芒然(ぼうぜん)として塵垢の外に彷徨し、無事の業に逍遥す。是を『為して恃(たの)まず、長じて宰(つかさど)らず』と謂う。今汝は知を飾りて以て愚を驚かし、身を修めて以て汙(お)を明らかにす。昭昭乎(しょうしょうこ)として日月を揭(かか)げて行くが若きなり。汝は全き形躯を得、九竅(きゅうきょう)を具え、中道にして聾盲跛蹇(ろうもうはけん)に夭せずして人の数に比す。亦た幸いなり。又た何ぞ天を怨むに暇あらんや。子往け」と。
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