荘子 ／ 人間世
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也，執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；行者，實喪也。風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勸成。』過度，益也。遷令、勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命。此其難者。」
新字：葉公子高将使於斉，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，斉之待使者，蓋将甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有徳者能之。』吾食也，執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱与！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是両也，為人臣者不足以任之，子其有以語我来！」仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不択地而安之，孝之至也；夫事其君者，不択事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀楽不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，徳之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而悪死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或伝之。夫伝両喜両怒之言，天下之難者也。夫両喜必多溢美之言，両怒必多溢悪之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則伝言者殃。故法言曰：『伝其常情，無伝其溢言，則幾乎全。』且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以礼飲酒者，始乎治，常卒乎乱，大至則多奇楽。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其将畢也必巨。夫言者，風波也；行者，実喪也。風波易以動，実喪易以危。故忿設無由，巧言偏辞。獣死不択音，気息茀然，於是並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心応之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：『無遷令，無勧成。』過度，益也。遷令、勧成殆事，美成在久，悪成不及改，可不慎与！且夫乗物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命。此其難者。」
書き下し
葉公子高（しょうこうしこう）将に斉に使いせんとし、仲尼に問いて曰く、「王の諸梁（しょりょう）を使わすや甚だ重し。斉の使者を待つは、蓋（けだ）し将に甚だ敬して急ならざらんとす。匹夫すら猶お未だ動かすべからず。而るを況んや諸侯をや。吾甚だ之を慄（おそ）る。子は常に諸梁に語りて曰く、『凡そ事は小の若く大の若きも、道（よ）らずして懽（よろこ）びて成ること寡（すく）なし。事若し成らざれば、則ち必ず人道の患（うれ）い有り。事若し成らば、則ち必ず陰陽の患い有り。成るが若きも成らざるが若きも而る後に患い無き者は、唯だ有徳者のみ之を能くす』と。吾が食（しょく）や、粗を執りて臧（よ）からず。爨（かし）ぐに清きを欲する人無し。今吾は朝に命を受けて夕に冰（こおり）を飲む。我は其れ内熱するか。吾未だ事の情に至らずして、既に陰陽の患い有り。事若し成らずんば、必ず人道の患い有らん。是れ両つながらなり。人臣たる者は以て之に任ずるに足らず。子は其れ以て我に語ること有り来たれ」と。仲尼曰く、「天下に大戒二つ有り。其の一は命なり。其の一は義なり。子の親を愛するは命なり、心より解くべからず。臣の君に事（つか）うるは義なり、適（ゆ）くとして君に非ざる無く、天地の間に逃るる所無し。是を之れ大戒と謂う。是を以て夫れ其の親に事うる者は、地を択ばずして之に安んず、孝の至りなり。夫れ其の君に事うる者は、事を択ばずして之に安んず、忠の盛んなるなり。自ら其の心に事うる者は、哀楽（あいらく）前に易施（えきし）せず、其の奈何（いかん）ともすべからざるを知りて之に安んずること命の若くす、徳の至りなり。人の臣子たる者は、固より已むを得ざる所有り。事の情を行いて其の身を忘る。何ぞ生を悦びて死を悪（にく）むに至るに暇あらんや。夫子其れ行きて可なり。丘（きゅう）請う復（ま）た聞く所を以てせん。凡そ交わりは、近ければ則ち必ず相靡（あいなび）くに信を以てし、遠ければ則ち必ず之を忠にするに言を以てす。言は必ず或（あ）るひと之を伝う。夫れ両つながら喜び両つながら怒るの言を伝うるは、天下の難き者なり。夫れ両つながら喜べば必ず溢美（いつび）の言多く、両つながら怒れば必ず溢悪（いつあく）の言多し。凡そ溢るるの類は妄なり。妄なれば則ち其れ之を信ずること莫し。莫ければ則ち言を伝うる者殃（わざわい）あり。故に法言に曰く、『其の常情を伝えて、其の溢言を伝うる無くんば、則ち全きに幾（ちか）し』と。且つ巧を以て力を闘わす者は、陽に始まり、常に陰に卒（お）わる。大いに至れば則ち奇巧多し。礼を以て酒を飲む者は、治に始まり、常に乱に卒わる。大いに至れば則ち奇楽多し。凡そ事も亦た然り。諒（りょう）に始まり、常に鄙（ひ）に卒わる。其の始めを作すや簡なるも、其の将に畢（お）わらんとするや必ず巨なり。夫れ言なる者は風波なり。行なる者は実の喪なり。風波は以て動き易く、実の喪は以て危うくし易し。故に忿（いかり）の設（お）こるは由（よし）無し。巧言偏辞（へんじ）なればなり。獣は死するに音を択ばず、気息（きそく）茀然（ふつぜん）たり。是に於いて並びに心厲（しんれい）を生ず。剋核（こっかく）大いに至れば、則ち必ず不肖の心有りて之に応ず。而も其の然るを知らざるなり。苟（も）し其の然るを知らざれば、孰（たれ）か其の終わる所を知らん。故に法言に曰く、『令を遷（うつ）す無かれ、成を勧むる無かれ』と。度を過ぐるは、益（ますま）すなり。令を遷し成を勧むるは事を殆（あや）うくす。美き成は久しきに在り、悪しき成は改むるに及ばず。慎まざるべけんや。且つ夫れ物に乗じて以て心を遊ばしめ、已むを得ざるに託して以て中を養うは、至れり。何ぞ報を作為せんや。命を致すを為すに若（し）くは莫し。此れ其の難き者なり」と。
現代語訳
葉公子高が斉への使者に立つことになり、孔子に尋ねた。「王が私に託された任務は極めて重大です。斉は使者を丁重にもてなしはしても、事は急いでくれないでしょう。一介の庶民でさえ動かすのは難しいのに、まして諸侯となればなおさらです。私はひどく恐れています。あなたはいつも私にこうおっしゃいました。『およそ事は大小を問わず、道に沿わずして喜ばしく成ることは少ない。事が成らなければ必ず人からの咎めという災いがある。事が成れば成ったで、必ず心身のバランスを崩すという災いがある。成っても成らなくても災いがないのは、徳のある者だけができることだ』と。私は粗食で、贅沢もせず、火を使う料理人も涼しさを求めないほど質素です。ところが今、朝に命令を受けて、夕方にはもう氷水を飲んでいます。体の内側が熱く火照っているのです。まだ事の実態にも触れていないのに、すでに心身の災いが起きています。事が成らなければ、人からの咎めも受けるでしょう。二重の災いです。臣下たる者、これに耐えられるものではありません。どうか何かお教えください」。孔子は言った。「天下には守るべき大きな戒めが二つある。ひとつは命であり、ひとつは義である。子が親を愛するのは命であり、心から切り離すことはできない。臣下が君主に仕えるのは義であり、どこへ行っても君主のいない場所はなく、天地の間に逃げ場はない。これを大戒という。だから親に仕える者は、場所を選ばずそこに安んじる。それが孝の極みだ。君主に仕える者は、仕事を選ばずそれに安んじる。それが忠の極みだ。自分の心に仕える者は、哀しみも楽しみも目の前で移り変わらせず、どうにもならないことはどうにもならないと知って、それを運命として受け入れる。それが徳の極みだ。人の臣下たる者には、もともとやむを得ないところがある。事の実際に取り組んで、自分の身を忘れる。どうして生を喜び死を憎むことなど考えている暇があろうか。あなたは行ってよろしい。もうひとつ、私が聞いたことを申し上げよう。およそ交わりというものは、近ければ信頼で結び、遠ければ言葉で誠意を伝えるしかない。言葉は必ず誰かが伝える。双方が喜ぶ言葉、双方が怒る言葉を伝えるのは、天下で最も難しいことだ。双方が喜べば必ず褒めすぎの言葉が多くなり、双方が怒れば必ず悪しざまな言葉が多くなる。度を越えたものはみな偽りだ。偽りは信じられない。信じられなければ、伝えた者に災いが降りかかる。だから格言にこうある。『ありのままの実情を伝え、誇張された言葉は伝えるな。そうすれば身は全うできる』と。それに、技を競って力比べをする者は、初めは明るく始まっても、たいてい陰湿に終わる。度が過ぎれば、あくどい手口が横行する。礼に従って酒を飲む者は、初めは節度を保っていても、たいてい乱れて終わる。度が過ぎれば、常軌を逸した遊びに走る。すべての事もまた同じだ。誠実に始まって、たいてい下劣に終わる。始まりは簡素でも、終わりには必ず巨大になっている。そもそも言葉とは風であり波である。行動とは実質を失うものだ。風や波は動きやすく、実質の喪失は危険を招きやすい。だから怒りは理由もなく湧き起こる。巧みな言葉や偏った表現があるからだ。獣は死ぬ時、鳴き声を選ばない。息は荒く乱れ、そこから荒々しい殺意が生まれる。責め立てが度を越せば、必ず相手の中に良からぬ心が生まれて応じる。しかも本人はそうなっていることに気づかない。気づかないのなら、どこで終わるのか誰にも分からない。だから格言にこうある。『命令を勝手に変えるな。無理に成功させようとするな』と。度を越すのは、余計なことだ。命令を変え、成功を急ぐのは、事を危うくする。よい成果は時間をかけて実り、悪い成果は取り返しがつかない。慎まずにいられようか。それに、物事の流れに乗って心を遊ばせ、やむを得ないことに身を委ねて内なるものを養う。これが極みである。どうして報告のために作りごとをする必要があろうか。ただ、受けた命令をそのまま果たすに越したことはない。それこそが、最も難しいことなのだ」と。