顔回曰く、「吾以て進む无し。敢えて其の方を問う」と。仲尼曰く、「斎（さい）せよ。吾将に若に語らんとす。有りて之を為さば、其れ易（やす）からんや。之を易しとする者は、皞天（こうてん）宜（よろ）しとせず」と。顔回曰く、「回の家は貧し。唯だ酒を飲まず葷（くん）を茹（くら）わざること数月なり。此の若くんば、則ち以て斎と為すべきか」と。曰く、「是れ祭祀の斎なり、心斎（しんさい）に非ざるなり」と。回曰く、「敢えて心斎を問う」と。仲尼曰く、「若（なんじ）志を一にせよ。之を聴くに耳を以てする无くして、之を聴くに心を以てせよ。之を聴くに心を以てする无くして、之を聴くに気を以てせよ。聴くは耳に止まり、心は符（ふ）に止まる。気なる者は、虚にして物を待つ者なり。唯だ道は虚に集まる。虚なる者は、心斎なり」と。顔回曰く、「回の未だ始めより使（し）を得ざるや、実に回よりす。之を使うを得るや、未だ始めより回有らざるなり。虚と謂うべきか」と。夫子曰く、「尽くせり。吾若に語らん。若し能く其の樊（はん）に入りて遊びて其の名に感ずる无く、入れば則ち鳴き、入らざれば則ち止まらば、門无く毒（どく）无く、一宅（いったく）にして不得已（やむをえず）に寓（よ）せば、則ち幾（ちか）し。迹を絶つは易く、地を行かざるは難し。人の使と為るは、偽を以てし易し。天の使と為るは、偽を以てし難し。翼有るを以て飛ぶ者を聞けるも、未だ翼无きを以て飛ぶ者を聞かざるなり。知有るを以て知る者を聞けるも、未だ知无きを以て知る者を聞かざるなり。彼の闋（あ）ける者を瞻（み）よ。虚室に白を生じ、吉祥は止（し）に止まる。夫れ且つ止まらざる、是を之れ坐馳（ざち）と謂う。夫れ耳目を徇（したが）えて内に通じ、而して心知を外にせば、鬼神も将に来たり舎（やど）らんとす。而るを況んや人をや。是れ万物の化なり。禹・舜の紐（むす）ぶ所なり。伏戲（ふくぎ）・几蘧（きけ）の行いて終わる所なり。而るを況んや散（さん）なる者をや」と。

顔回（がんかい）仲尼（ちゅうじ）に見（まみ）えて行かんことを請う。曰く、「奚（いず）くにか之（ゆ）く」と。曰く、「将に衛に之かんとす」と。曰く、「奚（なに）を為さんとするか」と。曰く、「回聞く、衛君（えいくん）、其の年壮にして、其の行い独なり。軽々しく其の国を用いて、其の過ちを見ず。軽々しく民の死を用いて、死者は国を以て沢に量（はか）ること、蕉（こ）げたる若し。民其れ如（ゆ）く無きなり。回嘗て之を夫子に聞けり。曰く、『治国は之を去り、乱国は之に就（つ）く。医門に疾（やまい）多し』と。願わくは聞く所を以て其の則を思わん。庶幾（こいねがわ）くは其の国瘳（い）ゆること有らんか」と。仲尼曰く、「譆（ああ）、若（なんじ）は殆（ほとん）ど往きて刑せられんのみ。夫れ道は雑（まじ）わるを欲せず。雑われば則ち多く、多ければ則ち擾（みだ）れ、擾るれば則ち憂え、憂えて救われず。古の至人は、先ず諸（これ）を己に存して、而る後に諸を人に存す。己に存する所の者未だ定まらざるに、何ぞ暴人の行う所に至るに暇（いとま）あらんや。且つ若も亦た夫の徳の蕩（うご）かさるる所、而して知の出づる所を知るか。徳は名に蕩かされ、知は争いに出づ。名なる者は相軋（あいきし）るなり。知なる者は争いの器なり。二者は凶器なり。行いを尽くす所以に非ざるなり。且つ徳厚く信矼（しんこう）なるも、未だ人の気に達せず。名聞（めいぶん）争わざるも、未だ人の心に達せず。而るに彊（し）いて仁義縄墨（じょうぼく）の言を以て暴人の前に術（の）ぶる者は、是れ人の悪を以て其の美を有するなり。之を命（な）づけて人を菑（そこな）うと曰う。人を菑う者は、人必ず反って之を菑う。若は殆ど人に菑われんかな。且つ苟（も）し賢を悦びて不肖を悪（にく）むと為さば、悪（いず）くんぞ而（なんじ）を用いて異なる有るを求めんや。若し唯だ詔（つ）ぐる无（な）くんば、王公は必ず将に人に乗じて其の捷（しょう）を闘わさんとす。而（なんじ）の目は将に之に熒（まど）わされ、而の色は将に之を平らげ、口は将に之を営み、容は将に之を形（あら）わし、心は且に之を成さんとす。是れ火を以て火を救い、水を以て水を救うなり。之を名づけて益多（えきた）と曰う。始めに順えば窮まり无し。若し殆ど信ならざるを以て言を厚くせば、必ず暴人の前に死せん。且つ昔者（むかし）桀（けつ）は関龍逢（かんりょうほう）を殺し、紂（ちゅう）は王子比干（ひかん）を殺せり。是れ皆な其の身を修めて以て下（しも）は人の民を傴拊（くふ）し、以て下は其の上に拂（もと）れる者なり。故に其の君は其の修まれるに因りて之を擠（お）とす。是れ名を好む者なり。昔者堯は叢枝（そうし）・胥敖（しょごう）を攻め、禹は有扈（ゆうこ）を攻む。国は虚厲（きょれい）と為り、身は刑戮（けいりく）と為る。其の兵を用うること止まず、其の実を求むること已（や）む无し。是れ皆な名と実とを求むる者なり。而るに独り之を聞かざるか。名と実とは、聖人も勝つ能わざる所なり。而るを況んや若をや。然りと雖も、若必ず以（ゆえ）有らん。嘗（こころ）みに以て我に語り来たれ」と。顔回曰く、「端（たん）にして虚、勉めて一ならば、則ち可ならんか」と。曰く、「悪（ああ）、悪（いず）くんぞ可ならんや。夫れ陽を以て充つること孔（はなは）だ揚がり、采色（さいしょく）定まらず、常人の違（さか）らわざる所なり。人の感ずる所を因案（いんあん）して、以て容（い）れられんことを其の心に求む。之を名づけて日漸（にちぜん）の徳と曰うも成らず。而るを況んや大徳をや。将に執りて化せず、外は合して内は訾（そし）らざらんとす。其れ庸詎（なん）ぞ可ならんや」と。「然らば則ち我は内は直にして外は曲、成（せい）にして上（かみ）に比（なら）わん。内直なる者は、天と徒（と）を為す。天と徒を為す者は、天子と己と皆な天の子とする所なるを知る。而して独り己の言を以て人の之を善しとせんことを蘄（もと）め、人の之を善しとせざらんことを蘄めんや。若（かく）の若き者は、人之を童子と謂う。是を之れ天と徒を為すと謂う。外曲なる者は、人と徒を為すなり。擎（けい）・跽（き）・曲拳（きょくけん）は、人臣の礼なり。人皆な之を為す。吾敢えて為さざらんや。人の為す所を為す者は、人も亦た疵（そし）る无し。是を之れ人と徒を為すと謂う。成にして上に比う者は、古と徒を為す。其の言は教なりと雖も、之を讁（せ）むるの実なり。古の有する所なり、吾の有する所に非ざるなり。若の若き者は、直と雖も病と為さず。是を之れ古と徒を為すと謂う。是（かく）の若くんば、則ち可ならんか」と。仲尼曰く、「悪、悪くんぞ可ならんや。政（ととの）うること大いに多く、法りて諜（やす）からず。固しと雖も、亦た罪无し。然りと雖も、是に止まるのみ。夫れ胡（なん）ぞ以て化に及ぶべけんや。猶お心を師とする者なり」と。

顏回 仲尼に謂いて曰く、「回 益せり」と。仲尼曰く、「何の謂いぞや」と。曰く、「回 禮樂を忘れたり」と。仲尼曰く、「可なり。猶お未だしなり」と。異日 復た見えて曰く、「回 益せり」と。仲尼曰く、「何の謂いぞや」と。曰く、「回 仁義を忘れたり」と。仲尼曰く、「可なり。猶お未だしなり」と。異日 復た見えて曰く、「回 坐忘せり」と。仲尼 遽然として曰く、「何をか坐忘と謂う」と。顏回曰く、「支體を墮ち、聰明を黜け、形を離れ知を去りて、化通に洞す。是を坐忘と謂う」と。仲尼曰く、「洞なれば則ち善無く、化すれば則ち常無し。而して夫子 賢なり。丘 請う之に從いて後れん」と。故に老子曰く、「營魄を載せて一を抱き、能く離るる無からんか。氣を專らにし柔を至して、能く嬰兒の如くならんか」と。

顔回曰く、「回益（すす）めり」と。仲尼曰く、「何の謂いぞや」と。曰く、「回は仁義を忘れたり」と。曰く、「可なり。猶お未だしなり」と。他日復た見（まみ）えて曰く、「回益めり」と。曰く、「何の謂いぞや」と。曰く、「回は礼楽を忘れたり」と。曰く、「可なり。猶お未だしなり」と。他日復た見えて曰く、「回益めり」と。曰く、「何の謂いぞや」と。曰く、「回は坐忘（ざぼう）せり」と。仲尼蹴然（しゅくぜん）として曰く、「何をか坐忘と謂う」と。顔回曰く、「肢体を堕（お）とし、聡明を黜（しりぞ）け、形を離れ知を去りて、大通に同ず。此を坐忘と謂う」と。仲尼曰く、「同ずれば則ち好む無く、化すれば則ち常無し。而（なんじ）は果たして其れ賢なるかな。丘や請う、従いて後（おく）れん」と。

而して訣とは何ぞや。孔子の空空、顔子の屢空、是れのみ。而して其の工は則ち不善有れば、未だ嘗て知らずんばあらず、之を知れば、未だ嘗て復た行はざるの外、更に別工無きなり。是れ即ち孔子の所謂致知なり、慎独なり。而して中人已下と雖も、学を好むこと好色を好むが如く、実心にして己の為にせば、則ち必ず真に其の道徳も亦天の太虚より出づるを覚り、而して事事其の知を致さば、則ち意必固我、忿懥恐懼好楽憂患等の諸翳、雲散烟消して、天の太虚果して吾が方寸の間に在るを見ん。是れ難きに似て難きに非ず。故に孔子曰く、仁遠からんや。我仁を欲すれば、斯に仁至ると。又曰く、能く一日其の力を仁に用ふる有らんか。我未だ力の足らざる者を見ずと。夫れ仁は虚より生ず。故に仁即ち虚、虚即ち仁、固より二有るに非ざるなり。故に今太虚を挙ぐれば、則ち仁其の中に在り。夫の文行忠信、及び詩書執礼の如きは、要は皆亦太虚に帰するの途逕階梯なるのみ。

葉公子高（しょうこうしこう）将に斉に使いせんとし、仲尼に問いて曰く、「王の諸梁（しょりょう）を使わすや甚だ重し。斉の使者を待つは、蓋（けだ）し将に甚だ敬して急ならざらんとす。匹夫すら猶お未だ動かすべからず。而るを況んや諸侯をや。吾甚だ之を慄（おそ）る。子は常に諸梁に語りて曰く、『凡そ事は小の若く大の若きも、道（よ）らずして懽（よろこ）びて成ること寡（すく）なし。事若し成らざれば、則ち必ず人道の患（うれ）い有り。事若し成らば、則ち必ず陰陽の患い有り。成るが若きも成らざるが若きも而る後に患い無き者は、唯だ有徳者のみ之を能くす』と。吾が食（しょく）や、粗を執りて臧（よ）からず。爨（かし）ぐに清きを欲する人無し。今吾は朝に命を受けて夕に冰（こおり）を飲む。我は其れ内熱するか。吾未だ事の情に至らずして、既に陰陽の患い有り。事若し成らずんば、必ず人道の患い有らん。是れ両つながらなり。人臣たる者は以て之に任ずるに足らず。子は其れ以て我に語ること有り来たれ」と。仲尼曰く、「天下に大戒二つ有り。其の一は命なり。其の一は義なり。子の親を愛するは命なり、心より解くべからず。臣の君に事（つか）うるは義なり、適（ゆ）くとして君に非ざる無く、天地の間に逃るる所無し。是を之れ大戒と謂う。是を以て夫れ其の親に事うる者は、地を択ばずして之に安んず、孝の至りなり。夫れ其の君に事うる者は、事を択ばずして之に安んず、忠の盛んなるなり。自ら其の心に事うる者は、哀楽（あいらく）前に易施（えきし）せず、其の奈何（いかん）ともすべからざるを知りて之に安んずること命の若くす、徳の至りなり。人の臣子たる者は、固より已むを得ざる所有り。事の情を行いて其の身を忘る。何ぞ生を悦びて死を悪（にく）むに至るに暇あらんや。夫子其れ行きて可なり。丘（きゅう）請う復（ま）た聞く所を以てせん。凡そ交わりは、近ければ則ち必ず相靡（あいなび）くに信を以てし、遠ければ則ち必ず之を忠にするに言を以てす。言は必ず或（あ）るひと之を伝う。夫れ両つながら喜び両つながら怒るの言を伝うるは、天下の難き者なり。夫れ両つながら喜べば必ず溢美（いつび）の言多く、両つながら怒れば必ず溢悪（いつあく）の言多し。凡そ溢るるの類は妄なり。妄なれば則ち其れ之を信ずること莫し。莫ければ則ち言を伝うる者殃（わざわい）あり。故に法言に曰く、『其の常情を伝えて、其の溢言を伝うる無くんば、則ち全きに幾（ちか）し』と。且つ巧を以て力を闘わす者は、陽に始まり、常に陰に卒（お）わる。大いに至れば則ち奇巧多し。礼を以て酒を飲む者は、治に始まり、常に乱に卒わる。大いに至れば則ち奇楽多し。凡そ事も亦た然り。諒（りょう）に始まり、常に鄙（ひ）に卒わる。其の始めを作すや簡なるも、其の将に畢（お）わらんとするや必ず巨なり。夫れ言なる者は風波なり。行なる者は実の喪なり。風波は以て動き易く、実の喪は以て危うくし易し。故に忿（いかり）の設（お）こるは由（よし）無し。巧言偏辞（へんじ）なればなり。獣は死するに音を択ばず、気息（きそく）茀然（ふつぜん）たり。是に於いて並びに心厲（しんれい）を生ず。剋核（こっかく）大いに至れば、則ち必ず不肖の心有りて之に応ず。而も其の然るを知らざるなり。苟（も）し其の然るを知らざれば、孰（たれ）か其の終わる所を知らん。故に法言に曰く、『令を遷（うつ）す無かれ、成を勧むる無かれ』と。度を過ぐるは、益（ますま）すなり。令を遷し成を勧むるは事を殆（あや）うくす。美き成は久しきに在り、悪しき成は改むるに及ばず。慎まざるべけんや。且つ夫れ物に乗じて以て心を遊ばしめ、已むを得ざるに託して以て中を養うは、至れり。何ぞ報を作為せんや。命を致すを為すに若（し）くは莫し。此れ其の難き者なり」と。

孔子、道を問う。老子曰く、汝の形を正し、汝の視を一にすれば、天和将に至らんとす。汝の知を摂め、汝の度を正せば、神将に来たりて舎り、徳将に汝の容と為り、道将に汝の居と為らん。瞳子は新たに生まれし犢の若くして、其の故を求むる無かれ。形は枯木の若く、心は死灰の若くして、其の実の知を真にして曲故を以て自ら持せず。恢恢として心の謀る可き無し。「明白四達して、能く知る無からんか」と。