荘子 ／ 人間世
顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其无如矣。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實无已。是皆求名、實者也，而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰：「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可？夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦无疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是，則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可？大多政，法而不諜，雖固，亦无罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」
新字：顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「将之衛。」曰：「奚為焉？」曰：「回聞衛君，其年壮，其行独，輕用其国，而不見其過，輕用民死，死者以国量乎沢，若蕉，民其无如矣。回嘗聞之夫子曰：『治国去之，乱国就之，医門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其国有瘳乎！」仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雑，雑則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫徳之所蕩，而知之所為出乎哉？徳蕩乎名，知出乎争。名也者，相軋也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且徳厚信矼，未達人気；名聞不争，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人悪有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且苟為悅賢而悪不肖，悪用而求有以異？若唯无詔，王公必将乗人而闘其捷。而目将熒之，而色将平之，口将営之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀殺関竜逢，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下払其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，国為虚厲，身為刑戮，其用兵不止，其求実无已。是皆求名、実者也，而独不聞之乎？名、実者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我来！」顏回曰：「端而虚，勉而一，則可乎？」曰：「悪！悪可？夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日漸之徳不成，而況大徳乎！将執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，与天為徒。与天為徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂与天為徒。外曲者，与人之為徒也。擎、跽、曲拳，人臣之礼也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦无疵焉，是之謂与人為徒。成而上比者，与古為徒。其言雖教，讁之実也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂与古為徒。若是，則可乎？」仲尼曰：「悪！悪可？大多政，法而不諜，雖固，亦无罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」
書き下し
顔回（がんかい）仲尼（ちゅうじ）に見（まみ）えて行かんことを請う。曰く、「奚（いず）くにか之（ゆ）く」と。曰く、「将に衛に之かんとす」と。曰く、「奚（なに）を為さんとするか」と。曰く、「回聞く、衛君（えいくん）、其の年壮にして、其の行い独なり。軽々しく其の国を用いて、其の過ちを見ず。軽々しく民の死を用いて、死者は国を以て沢に量（はか）ること、蕉（こ）げたる若し。民其れ如（ゆ）く無きなり。回嘗て之を夫子に聞けり。曰く、『治国は之を去り、乱国は之に就（つ）く。医門に疾（やまい）多し』と。願わくは聞く所を以て其の則を思わん。庶幾（こいねがわ）くは其の国瘳（い）ゆること有らんか」と。仲尼曰く、「譆（ああ）、若（なんじ）は殆（ほとん）ど往きて刑せられんのみ。夫れ道は雑（まじ）わるを欲せず。雑われば則ち多く、多ければ則ち擾（みだ）れ、擾るれば則ち憂え、憂えて救われず。古の至人は、先ず諸（これ）を己に存して、而る後に諸を人に存す。己に存する所の者未だ定まらざるに、何ぞ暴人の行う所に至るに暇（いとま）あらんや。且つ若も亦た夫の徳の蕩（うご）かさるる所、而して知の出づる所を知るか。徳は名に蕩かされ、知は争いに出づ。名なる者は相軋（あいきし）るなり。知なる者は争いの器なり。二者は凶器なり。行いを尽くす所以に非ざるなり。且つ徳厚く信矼（しんこう）なるも、未だ人の気に達せず。名聞（めいぶん）争わざるも、未だ人の心に達せず。而るに彊（し）いて仁義縄墨（じょうぼく）の言を以て暴人の前に術（の）ぶる者は、是れ人の悪を以て其の美を有するなり。之を命（な）づけて人を菑（そこな）うと曰う。人を菑う者は、人必ず反って之を菑う。若は殆ど人に菑われんかな。且つ苟（も）し賢を悦びて不肖を悪（にく）むと為さば、悪（いず）くんぞ而（なんじ）を用いて異なる有るを求めんや。若し唯だ詔（つ）ぐる无（な）くんば、王公は必ず将に人に乗じて其の捷（しょう）を闘わさんとす。而（なんじ）の目は将に之に熒（まど）わされ、而の色は将に之を平らげ、口は将に之を営み、容は将に之を形（あら）わし、心は且に之を成さんとす。是れ火を以て火を救い、水を以て水を救うなり。之を名づけて益多（えきた）と曰う。始めに順えば窮まり无し。若し殆ど信ならざるを以て言を厚くせば、必ず暴人の前に死せん。且つ昔者（むかし）桀（けつ）は関龍逢（かんりょうほう）を殺し、紂（ちゅう）は王子比干（ひかん）を殺せり。是れ皆な其の身を修めて以て下（しも）は人の民を傴拊（くふ）し、以て下は其の上に拂（もと）れる者なり。故に其の君は其の修まれるに因りて之を擠（お）とす。是れ名を好む者なり。昔者堯は叢枝（そうし）・胥敖（しょごう）を攻め、禹は有扈（ゆうこ）を攻む。国は虚厲（きょれい）と為り、身は刑戮（けいりく）と為る。其の兵を用うること止まず、其の実を求むること已（や）む无し。是れ皆な名と実とを求むる者なり。而るに独り之を聞かざるか。名と実とは、聖人も勝つ能わざる所なり。而るを況んや若をや。然りと雖も、若必ず以（ゆえ）有らん。嘗（こころ）みに以て我に語り来たれ」と。顔回曰く、「端（たん）にして虚、勉めて一ならば、則ち可ならんか」と。曰く、「悪（ああ）、悪（いず）くんぞ可ならんや。夫れ陽を以て充つること孔（はなは）だ揚がり、采色（さいしょく）定まらず、常人の違（さか）らわざる所なり。人の感ずる所を因案（いんあん）して、以て容（い）れられんことを其の心に求む。之を名づけて日漸（にちぜん）の徳と曰うも成らず。而るを況んや大徳をや。将に執りて化せず、外は合して内は訾（そし）らざらんとす。其れ庸詎（なん）ぞ可ならんや」と。「然らば則ち我は内は直にして外は曲、成（せい）にして上（かみ）に比（なら）わん。内直なる者は、天と徒（と）を為す。天と徒を為す者は、天子と己と皆な天の子とする所なるを知る。而して独り己の言を以て人の之を善しとせんことを蘄（もと）め、人の之を善しとせざらんことを蘄めんや。若（かく）の若き者は、人之を童子と謂う。是を之れ天と徒を為すと謂う。外曲なる者は、人と徒を為すなり。擎（けい）・跽（き）・曲拳（きょくけん）は、人臣の礼なり。人皆な之を為す。吾敢えて為さざらんや。人の為す所を為す者は、人も亦た疵（そし）る无し。是を之れ人と徒を為すと謂う。成にして上に比う者は、古と徒を為す。其の言は教なりと雖も、之を讁（せ）むるの実なり。古の有する所なり、吾の有する所に非ざるなり。若の若き者は、直と雖も病と為さず。是を之れ古と徒を為すと謂う。是（かく）の若くんば、則ち可ならんか」と。仲尼曰く、「悪、悪くんぞ可ならんや。政（ととの）うること大いに多く、法りて諜（やす）からず。固しと雖も、亦た罪无し。然りと雖も、是に止まるのみ。夫れ胡（なん）ぞ以て化に及ぶべけんや。猶お心を師とする者なり」と。
現代語訳
顔回が孔子に会って、旅立ちの許しを請うた。孔子が「どこへ行くのか」と問うと、「衛の国へ参ります」と答えた。「何をしに行くのか」と問うと、顔回は言った。「聞くところによれば、衛の君主は年若く血気盛んで、行いは独断的です。軽々しく国を動かし、自分の過ちを認めません。民の命を軽々しく使い、死者は沼を埋め尽くすほどで、まるで焼け焦げた草のようだといいます。民には行き場がありません。私はかつて先生からこう伺いました。『よく治まっている国は去り、乱れている国に行け。医者の門には病人が多いものだ』と。その教えに従って、あの国を治す方法を考えたいのです。あの国が癒えることを願って」。孔子は言った。「ああ、お前はきっと行って刑に処されるだけだ。そもそも道は雑多になることを嫌う。雑多になれば煩雑になり、煩雑になれば乱れ、乱れれば憂え、憂えれば救えなくなる。昔の至人は、まず自分の内に道を確立し、それから他人に及ぼした。自分の内がまだ定まっていないのに、どうして暴君の行いを正す暇があろうか。それにお前は、徳が何によって損なわれ、知が何から生まれるかを知っているか。徳は名声によって損なわれ、知は争いから生まれる。名声とは互いを押しのけ合うものであり、知とは争いの道具である。この二つは凶器であって、行いを全うするための道具ではない。それに、たとえ徳が厚く誠実であっても、まだ相手の気持ちには届いていない。名声を争わないとしても、まだ相手の心には届いていない。それなのに無理やり仁義や規範の言葉を暴君の前で説けば、それは相手の悪をあげつらって自分の善を誇ることになる。これを『人を害する』という。人を害する者は、必ず人から害される。お前はきっと人に害されるだろう。それに、もし本当にあの君主が賢者を喜び愚者を憎むような人物なら、なぜわざわざお前が行って違う意見を述べる必要があろうか。お前が何も進言しなければよいが、進言すれば、王公は必ず相手の隙に乗じて弁舌の勝負を挑んでくる。お前の目は眩まされ、顔色は取り繕われ、口はごまかしを探し、態度は同調を示し、心はついに相手に飲み込まれる。それは火で火を消し、水で水を止めるようなものだ。これを『いよいよ増やす』という。最初に迎合すれば、あとは際限がない。お前が信頼も得ぬまま重い言葉を述べれば、必ず暴君の前で死ぬことになる。かつて桀は関龍逢を殺し、紂は王子比干を殺した。彼らはみな自分の身を修め、下の者として民をいたわり、そのために上に逆らった者たちだ。だからその君主は、彼らが立派であることを理由に彼らを陥れた。これは名を好んだ者の末路だ。昔、堯は叢枝と胥敖を攻め、禹は有扈を攻めた。国は廃墟となり、その君主は殺された。兵を用いることをやめず、実利を求めることをやめなかったからだ。これらはみな名と実を求めた者だ。お前はそれを聞いたことがないのか。名と実とは、聖人でさえ勝てないものだ。まして、お前ごときにどうして勝てようか。とはいえ、お前にも考えがあるのだろう。ためしに聞かせてみよ」。顔回は言った。「態度を端正にして心を虚しくし、努力して一途であれば、よろしいでしょうか」。「ああ、それでどうしてよかろうか。あの君主は陽の気に満ちあふれて意気盛んで、顔色も定まらず、常人が誰も逆らえない。人の気持ちを押さえつけて、自分の心が受け入れられることだけを求めている。日々少しずつ徳を養う、ということすらできない相手だ。まして大きな徳などどうして及ぼせよう。彼は自説に固執して変わらず、外面だけ合わせて内心では反省しない。それでどうしてうまくいこうか」。「では、内心はまっすぐに、外面は柔らかく従い、古人の言葉を引いて上位者になぞらえて述べます。内心をまっすぐにする者は、天と仲間になります。天と仲間になる者は、天子も自分も等しく天の子であることを知っています。そうであれば、自分の言葉を人が善いと言おうが言うまいが、気にする必要がありましょうか。そういう人を、世間は無邪気な子供と呼びます。これが天と仲間になるということです。外面を柔らかくする者は、人と仲間になります。手を上げ、ひざまずき、身をかがめるのは臣下の礼です。誰もがやっていることを、私だけがやらないわけにはいきません。人と同じことをする者は、人からも咎められません。これが人と仲間になるということです。古人の言葉を引いて述べる者は、古と仲間になります。その言葉は教えではありますが、実質は君主を責めるものです。しかしそれは古人の言葉であって、私の言葉ではありません。そうであれば、まっすぐに言っても咎められません。これが古と仲間になるということです。これならば、いかがでしょうか」。孔子は言った。「ああ、それでどうしてよかろうか。整えることが多すぎて、型にはまって落ち着かない。頑固ではあるが、罪にはなるまい。しかし、せいぜいそこまでのことだ。どうして相手を変えるところまで及ぼうか。それはまだ、自分の心を師としているだけだ」と。