公文軒（こうぶんけん）右師（ゆうし）を見て驚きて曰く、「是れ何人ぞや。悪（いず）くんぞ介（かた）あしなるや。天か、其れ人か」と。曰く、「天なり、人に非ざるなり。天の是を生じて独（ひとりあし）ならしむ。人の貌（かたち）は与（あた）うる有り。是を以て其の天にして人に非ざるを知るなり」と。

孫休（そんきゅう）なる者有り。門に踵（いた）りて子扁慶子（しへんけいし）に詫（つ）げて曰く、「休は郷に居りて修めずと謂われず、難に臨みて勇ならずと謂われず。然り而して田原に歳（とし）に遇わず、君に事えて世に遇わず。郷里に賓（しりぞ）けられ、州部に逐（お）わる。則ち胡（なん）の罪か天に在らんや。休は悪（いず）くんぞ此の命に遇えるや」と。扁子曰く、「子は独り夫の至人の自ら行うを聞かざるか。其の肝胆を忘れ、其の耳目を遺（わす）れ、芒然（ぼうぜん）として塵垢の外に彷徨し、無事の業に逍遥す。是を『為して恃（たの）まず、長じて宰（つかさど）らず』と謂う。今汝は知を飾りて以て愚を驚かし、身を修めて以て汙（お）を明らかにす。昭昭乎（しょうしょうこ）として日月を揭（かか）げて行くが若きなり。汝は全き形躯を得、九竅（きゅうきょう）を具え、中道にして聾盲跛蹇（ろうもうはけん）に夭せずして人の数に比す。亦た幸いなり。又た何ぞ天を怨むに暇あらんや。子往け」と。

回曰く、「敢えて天の損を受くる無きは易きを問う」と。仲尼曰く、「飢溺寒暑、窮桎（きゅうしつ）行われざるは、天地の行なり、運物の泄（もれ）なり。之と偕（とも）に逝（ゆ）くを言うの謂いなり。人の臣たる者は、敢えて之を去らず。臣の道を執ること猶お是（かく）の若し。而るを況んや天を待つ所以をや」と。

老聃（ろうたん）死す。秦失（しんいつ）之を弔（とむら）い、三たび号（さけ）びて出づ。弟子曰く、「夫子の友に非ざるか」と。曰く、「然り」と。「然らば則ち焉（これ）を弔うこと此の若くにして、可ならんや」と。曰く、「然り。始めは、吾以て其の人と為せり。而して今は非なり。向（さき）に吾入りて焉を弔うに、老者の之を哭（こく）する有り、其の子を哭するが如し。少者の之を哭する、其の母を哭するが如し。彼の其の之に会する所以は、必ず言うを蘄めずして言い、哭するを蘄めずして哭する者有らん。是れ天を遁（のが）れ情に倍（そむ）き、其の受くる所を忘る。古者（いにしえ）之を遁天の刑と謂う。適（たまた）ま来たるは、夫子の時なり。適ま去るは、夫子の順なり。時に安んじて順に処（お）れば、哀楽（あいらく）入る能わず。古者是を帝の県解（けんかい）と謂う」と。

生は之を貴びて能く存する所に非ず。身は之を愛して能く厚くする所に非ず。生も亦た之を賤しみて能く夭くする所に非ず。身も亦た之を輕んじて能く薄くする所に非ず。故に之を貴びて或いは生きず、之を賤しみて或いは死せず、之を愛して或いは厚からず、之を輕んじて或いは薄からず。此れ反に似たり、反に非ざるなり。此れ自ら生き自ら死し、自ら厚く自ら薄きなり。或いは之を貴びて生き、或いは之を賤しみて死し、或いは之を愛して厚く、或いは之を輕んじて薄し。此れ順に似たり、順に非ざるなり。此れも亦た自ら生き自ら死し、自ら厚く自ら薄きなり。鬻熊文王に語げて曰く、自ら長きは增す所に非ず、自ら短きは損ずる所に非ず。算の亡き所を若何せん、と。老聃關尹に語げて曰く、天の惡む所、孰か其の故を知らん、と。天意を迎え、利害を揣るは、其の已むに如かざるを言うなり。

河伯曰く、「然らば則ち何ぞ道を貴ばんや」と。北海の若曰く、「道を知る者は必ず理に達す。理に達する者は必ず権に明らかなり。権に明らかなる者は物を以て己を害せず。至徳なる者は、火も熱する能わず、水も溺らす能わず、寒暑も害する能わず、禽獣も賊する能わず。其の之を薄（せま）るを謂うに非ざるなり。安危を察し、禍福に寧（やす）んじ、去就を謹（つつし）めば、之を能く害する莫きを言うなり。故に曰く、天は内に在り、人は外に在り。徳は天に在り、と。天人の行を知り、天に本づき、得に位す。蹢䠱（てきちょく）して屈伸し、要に反りて極を語る」と。曰く、「何をか天と謂い、何をか人と謂う」と。北海の若曰く、「牛馬に四足あるは、是を天と謂う。馬の首を落（つな）ぎ、牛の鼻を穿（うが）つは、是を人と謂う。故に曰く、人を以て天を滅する無かれ、故（さくりゃく）を以て命を滅する無かれ、得を以て名に殉ずる無かれ、と。謹み守りて失う勿（なか）れ。是を其の真に反ると謂う」と。

唯だ虫のみ能く虫たり、唯だ虫のみ能く天たり。全人は天を悪（にく）む。人の天を悪む。而るを況んや吾が天か人かをや。