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荘子 / 斉物論

瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道,无謂有謂,有謂无謂,而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?」長梧子曰:「是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之,女以妄聽之,奚?旁日月,挾宇宙,為其脗合,置其滑涽,以隸相尊。眾人役役,聖人愚芚,參萬歲而一成純。萬物盡然,而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐床,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,牧乎,固哉!丘也,與女皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為弔詭。萬世之後,而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也。既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇。吾誰使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之!使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之!然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」

新字:瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人不従事於務,不就利,不違害,不喜求,不縁道,无謂有謂,有謂无謂,而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?」長梧子曰:「是黄帝之所聴熒也,而丘也何足以知之!且女亦大早計,見卵而求時夜,見弾而求鴞炙。予嘗為女妄言之,女以妄聴之,奚?旁日月,挟宇宙,為其脗合,置其滑涽,以隸相尊。眾人役役,聖人愚芚,参万歲而一成純。万物尽然,而以是相蘊。予悪乎知説生之非惑邪!予悪乎知悪死之非弱喪而不知歸者邪!麗之姬,艾封人之子也。晉国之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,与王同筐床,食芻豢,而後悔其泣也。予悪乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田猟。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,牧乎,固哉!丘也,与女皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為弔詭。万世之後,而一遇大聖知其解者,是旦暮遇之也。既使我与若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,則人固受其黮闇。吾誰使正之?使同乎若者正之,既与若同矣,悪能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,悪能正之!使異乎我与若者正之,既異乎我与若矣,悪能正之!使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,悪能正之!然則我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。化声之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」

書き下し

瞿鵲子(くじゃくし)長梧子(ちょうごし)に問いて曰く、「吾諸(これ)を夫子に聞く。聖人は務めに従事せず、利に就かず、害を違(さ)けず、求むるを喜ばず、道に縁(よ)らず。謂う无(な)くして謂う有り、謂う有りて謂う无し。而して塵垢(じんこう)の外に遊ぶ、と。夫子は以て孟浪(もうろう)の言と為すも、而も我は以て妙道の行と為すなり。吾子は以て奚若(いかん)と為す」と。長梧子曰く、「是れ黄帝の聴きて熒(まど)う所なり。而るに丘(きゅう)や何ぞ以て之を知るに足らんや。且つ女も亦た大いに早計なり。卵を見て時夜(じや)を求め、弾を見て鴞炙(きょうしゃ)を求む。予(われ)嘗みに女の為に之を妄言せん。女も之を妄聴せよ。奚(いかん)。日月に旁(そ)い、宇宙を挟(さしはさ)み、其の脗合(ふんごう)を為し、其の滑涽(こつこん)を置き、隷(れい)を以て相尊ぶ。衆人は役役たり、聖人は愚芚(ぐとん)たり。万歳に参(まじ)わりて一の成純(せいじゅん)たり。万物は尽く然り。而して是を以て相蘊(つつ)む。予悪くんぞ生を説(よろこ)ぶの惑いに非ざるを知らんや。予悪くんぞ死を悪(にく)むの弱くして喪(うしな)われて帰るを知らざる者に非ざるを知らんや。麗(り)の姫は、艾(がい)の封人(ほうじん)の子なり。晋国の始めて之を得るや、涕泣(ているい)して襟を沾(うるお)す。其の王の所に至り、王と筐床(きょうしょう)を同じくし、芻豢を食らうに及びて、而る後に其の泣きしを悔ゆ。予悪くんぞ夫の死者の其の始めの生を蘄(もと)めしを悔いざるを知らんや。夢に酒を飲む者は、旦(あした)にして哭泣(こっきゅう)す。夢に哭泣する者は、旦にして田猟(でんりょう)す。其の夢みる方(とき)や、其の夢なるを知らざるなり。夢の中に又た其の夢を占う。覚めて而る後に其の夢なるを知る。且つ大覚有りて而る後に此れ其の大夢なるを知る。而るに愚者は自ら以て覚むと為し、竊竊然(せつせつぜん)として之を知る。君か、牧か、固(かたく)なるかな。丘や、女と皆な夢なり。予の女を夢と謂うも、亦た夢なり。是の其の言や、其の名を弔詭(ちょうき)と為す。万世の後にして、一たび大聖の其の解を知る者に遇わば、是れ旦暮に之に遇うなり。既に我と若(なんじ)と辯ぜしむるに、若我に勝ち、我若に勝たずんば、若果たして是にして、我果たして非なるか。我若に勝ち、若我に勝たずんば、我果たして是にして、而(なんじ)果たして非なるか。其れ或いは是にして、其れ或いは非なるか。其れ倶に是にして、其れ倶に非なるか。我と若と相知る能わざれば、則ち人は固より其の黮闇(たんあん)を受く。吾誰をして之を正さしめん。若に同じき者をして之を正さしむれば、既に若と同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我に同じき者をして之を正さしむれば、既に我に同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに異なる者をして之を正さしむれば、既に我と若とに異なる。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに同じき者をして之を正さしむれば、既に我と若とに同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。然らば則ち我と若と人と倶に相知る能わざるなり。而して彼を待たんや。何をか之を和するに天倪(てんげい)を以てすと謂う。曰く、是も是ならず、然も然らず。是若し果たして是ならば、則ち是の是ならざるに異なるや亦た辯無し。然若し果たして然らば、則ち然の然らざるに異なるや亦た辯無し。化声(かせい)の相待つは、其の相待たざるが若し。之を和するに天倪を以てし、之に因るに曼衍(まんえん)を以てす。年を窮むる所以なり。年を忘れ義を忘れ、無竟(むきょう)に振(あそ)ぶ。故に諸を無竟に寓す」と。

現代語訳

瞿鵲子が長梧子に尋ねた。「私は先生からこう聞きました。聖人は俗事に従事せず、利益に近づかず、害を避けようともせず、求めることを喜ばず、道にすら寄りかからない。何も言わないようでいて言っており、言っているようでいて何も言っていない。そうして俗世の塵の外に遊ぶ、と。先生はこれをでたらめな言葉だと言われましたが、私はこれこそ玄妙な道の実践だと思います。あなたはどう思われますか」。長梧子は答えた。「それは黄帝でさえ聞いて戸惑うような話だ。孔子ごときに分かるはずもない。それに、あなたも気が早すぎる。卵を見て時を告げる鶏を求め、弾を見て焼き鳥を求めるようなものだ。ためしにでたらめを言ってみよう。あなたもでたらめとして聞いてくれ。どうだろう。日月に寄り添い、宇宙を抱え込み、万物とぴったり一体になり、混沌をそのままにしておき、身分の低い者も等しく尊ぶ。凡人はあくせくと働き、聖人は愚か者のように鈍い。万年の時間を混ぜ合わせて、ひとつの純粋なものにする。万物はすべてそうであり、そのようにして互いを包み込んでいる。私は、生を喜ぶことが迷いでないと、どうして分かるだろうか。私は、死を憎むことが、幼くして故郷を離れ、帰り道を忘れた者のようなものでないと、どうして分かるだろうか。麗姫は、艾の国境役人の娘だった。晋の国が彼女を手に入れた時、彼女は泣き濡れて襟を涙で湿らせた。だが王のもとに至り、王と同じ寝床に寝て、上等な肉を食べるようになってから、以前泣いていたことを後悔した。私は、死んだ者が、生きたいと願っていた自分を後悔していないと、どうして分かるだろうか。夢の中で酒を飲んで楽しんだ者が、朝になって泣くこともある。夢の中で泣いた者が、朝になって狩りに出かけて楽しむこともある。夢を見ている間は、それが夢だとは分からない。夢の中でさらにその夢を占ったりもする。目が覚めて初めて、それが夢だったと分かる。そして大いなる目覚めがあって初めて、この人生こそが大いなる夢だったと分かるのだ。ところが愚か者は、自分は目覚めていると思い込み、こざかしく知ったつもりでいる。君主だの、牛飼いだのと。なんと頑ななことか。孔子も、あなたも、みな夢の中にいる。私があなたを夢だと言っているこの言葉もまた、夢なのだ。この言葉は、名づけて『弔詭(きわめて奇妙な逆説)』という。万世の後に、一人の大聖が現れてこの意味を理解することがあれば、それは朝と夕方の間に出会うようなものだ。さて、仮に私とあなたが議論したとしよう。あなたが私に勝ち、私が勝てなかったとして、あなたが本当に正しく、私が本当に間違っているのだろうか。私があなたに勝ち、あなたが勝てなかったとして、私が本当に正しく、あなたが本当に間違っているのだろうか。どちらかが正しくてどちらかが間違っているのか。それとも両方正しく、両方間違っているのか。私とあなたが互いに分かり合えないなら、他の人はなおさら闇の中だ。誰に判定させればよいのか。あなたと同じ意見の者に判定させれば、すでにあなたと同じなのだから、公正に判定できるはずがない。私と同じ意見の者に判定させれば、すでに私と同じなのだから、判定できない。私ともあなたとも違う意見の者に判定させれば、両方と違うのだから、判定できない。私ともあなたとも同じ意見の者に判定させれば、両方と同じなのだから、判定できない。そうであれば、私もあなたも他人も、みな分かり合えないのだ。それでもなお、誰かの判定を待つのか。では『天の自然な区切りで和らげる』とは何か。こういうことだ。是は是でなく、然りは然りでない。もし是が本当に是であるなら、是と是でないものとの違いは、論じるまでもない。もし然りが本当に然りであるなら、然りと然らざるものとの違いも、論じるまでもない。移ろう議論の声が互いに依存し合うのは、実は依存していないのと同じことだ。天の自然な区切りで和らげ、果てしない変化に身を任せる。それが天寿を全うする道である。歳月を忘れ、是非の分別を忘れ、限りのない世界に遊ぶ。だから、すべてを限りのないところに委ねるのだ」と。

解説

斉物論篇で最も長く、最も深い一段です。核心は二つあります。ひとつは、議論に勝つことが正しさの証明にはならないという指摘です。誰に判定させても、判定者はどちらかに寄っているか、両方と違うかで、公正な判定はあり得ない。議論の勝敗は、真理と無関係なのです。もうひとつが「大夢」の思想です。夢の中では、それが夢だと分からない。私たちが「目覚めている」と信じているこの人生も、大いなる夢かもしれない。麗姫が嫁ぐ前に泣いたのに後で後悔したように、私たちが今しがみついているものも、後から見れば違うかもしれません。これは虚無ではなく、執着を緩める知恵です。今の判断が絶対だと思い込まないこと。それだけで、ずいぶん楽に生きられます。

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