齧缺（げっけつ）王倪（おうげい）に問いて曰く、「子は物の同（とも）に是（ぜ）とする所を知るか」と。曰く、「吾悪くんぞ之を知らんや」と。「子は子の知らざる所を知るか」と。曰く、「吾悪くんぞ之を知らんや」と。「然らば則ち物は知る無きか」と。曰く、「吾悪くんぞ之を知らんや。然りと雖も、嘗みに之を言わん。庸詎（なん）ぞ吾の所謂知るの不知に非ざるを知らんや。庸詎ぞ吾の所謂不知の知に非ざるを知らんや。且つ吾嘗みに女に問わん。民は湿（しつ）に寝（い）ぬれば則ち腰疾（ようしつ）して偏死（へんし）す。鰌（どじょう）も然らんや。木に処（お）れば則ち惴慄恂懼（ずいりつじゅんく）す。猨猴（えんこう）も然らんや。三者孰れか正処を知る。民は芻豢（すうけん）を食らい、麋鹿（びろく）は薦（せん）を食らい、蝍且（そくしょ）は帯（たい）を甘しとし、鴟鴉（しあ）は鼠を耆（この）む。四者孰れか正味を知る。猨は猵狙（へんそ）を以て雌と為し、麋は鹿と交わり、鰌は魚と游ぶ。毛嬙（もうしょう）・麗姫（りき）は、人の美とする所なり。魚は之を見て深く入り、鳥は之を見て高く飛び、麋鹿は之を見て決驟（けっしゅう）す。四者孰れか天下の正色を知らんや。我より之を観れば、仁義の端、是非の塗（みち）、樊然（はんぜん）として殽乱（こうらん）す。吾悪くんぞ能く其の辯を知らんや」と。齧缺曰く、「子利害を知らずんば、則ち至人も固より利害を知らざるか」と。王倪曰く、「至人は神なり。大沢焚（や）くるも熱くする能わず、河・漢沍（こお）るも寒からしむる能わず、疾雷山を破り、風海を振（うご）かすも驚かす能わず。是（かく）の若き者は、雲気に乗り、日月に騎（の）りて、四海の外に遊ぶ。死生も己に変ずる无（な）し。而るを況んや利害の端をや」と。

瞿鵲子（くじゃくし）長梧子（ちょうごし）に問いて曰く、「吾諸（これ）を夫子に聞く。聖人は務めに従事せず、利に就かず、害を違（さ）けず、求むるを喜ばず、道に縁（よ）らず。謂う无（な）くして謂う有り、謂う有りて謂う无し。而して塵垢（じんこう）の外に遊ぶ、と。夫子は以て孟浪（もうろう）の言と為すも、而も我は以て妙道の行と為すなり。吾子は以て奚若（いかん）と為す」と。長梧子曰く、「是れ黄帝の聴きて熒（まど）う所なり。而るに丘（きゅう）や何ぞ以て之を知るに足らんや。且つ女も亦た大いに早計なり。卵を見て時夜（じや）を求め、弾を見て鴞炙（きょうしゃ）を求む。予（われ）嘗みに女の為に之を妄言せん。女も之を妄聴せよ。奚（いかん）。日月に旁（そ）い、宇宙を挟（さしはさ）み、其の脗合（ふんごう）を為し、其の滑涽（こつこん）を置き、隷（れい）を以て相尊ぶ。衆人は役役たり、聖人は愚芚（ぐとん）たり。万歳に参（まじ）わりて一の成純（せいじゅん）たり。万物は尽く然り。而して是を以て相蘊（つつ）む。予悪くんぞ生を説（よろこ）ぶの惑いに非ざるを知らんや。予悪くんぞ死を悪（にく）むの弱くして喪（うしな）われて帰るを知らざる者に非ざるを知らんや。麗（り）の姫は、艾（がい）の封人（ほうじん）の子なり。晋国の始めて之を得るや、涕泣（ているい）して襟を沾（うるお）す。其の王の所に至り、王と筐床（きょうしょう）を同じくし、芻豢を食らうに及びて、而る後に其の泣きしを悔ゆ。予悪くんぞ夫の死者の其の始めの生を蘄（もと）めしを悔いざるを知らんや。夢に酒を飲む者は、旦（あした）にして哭泣（こっきゅう）す。夢に哭泣する者は、旦にして田猟（でんりょう）す。其の夢みる方（とき）や、其の夢なるを知らざるなり。夢の中に又た其の夢を占う。覚めて而る後に其の夢なるを知る。且つ大覚有りて而る後に此れ其の大夢なるを知る。而るに愚者は自ら以て覚むと為し、竊竊然（せつせつぜん）として之を知る。君か、牧か、固（かたく）なるかな。丘や、女と皆な夢なり。予の女を夢と謂うも、亦た夢なり。是の其の言や、其の名を弔詭（ちょうき）と為す。万世の後にして、一たび大聖の其の解を知る者に遇わば、是れ旦暮に之に遇うなり。既に我と若（なんじ）と辯ぜしむるに、若我に勝ち、我若に勝たずんば、若果たして是にして、我果たして非なるか。我若に勝ち、若我に勝たずんば、我果たして是にして、而（なんじ）果たして非なるか。其れ或いは是にして、其れ或いは非なるか。其れ倶に是にして、其れ倶に非なるか。我と若と相知る能わざれば、則ち人は固より其の黮闇（たんあん）を受く。吾誰をして之を正さしめん。若に同じき者をして之を正さしむれば、既に若と同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我に同じき者をして之を正さしむれば、既に我に同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに異なる者をして之を正さしむれば、既に我と若とに異なる。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに同じき者をして之を正さしむれば、既に我と若とに同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。然らば則ち我と若と人と倶に相知る能わざるなり。而して彼を待たんや。何をか之を和するに天倪（てんげい）を以てすと謂う。曰く、是も是ならず、然も然らず。是若し果たして是ならば、則ち是の是ならざるに異なるや亦た辯無し。然若し果たして然らば、則ち然の然らざるに異なるや亦た辯無し。化声（かせい）の相待つは、其の相待たざるが若し。之を和するに天倪を以てし、之に因るに曼衍（まんえん）を以てす。年を窮むる所以なり。年を忘れ義を忘れ、無竟（むきょう）に振（あそ）ぶ。故に諸を無竟に寓す」と。

古の人、其の知至る所有り。悪（いず）くにか至る。以て未だ始めより物有らずと為す者有り。至れり尽くせり、以て加うべからず。其の次は以て物有りと為すも、而も未だ始めより封（ほう）有らざるなり。其の次は以て封有りと為すも、而も未だ始めより是非有らざるなり。是非の彰（あき）らかなるや、道の虧（か）くる所以なり。道の虧くる所以は、愛の成る所以なり。果たして且た成と虧と有らんか。果たして且た成と虧と無からんか。成と虧と有り、故に昭氏（しょうし）の琴を鼓（こ）するなり。成と虧と無し、故に昭氏の琴を鼓せざるなり。昭文（しょうぶん）の琴を鼓するや、師曠（しこう）の策を枝（つ）くや、恵子の梧（ご）に拠（よ）るや、三子の知は幾（ちか）きかな。皆な其の盛んなる者なり。故に之を末年に載（の）す。唯だ其の之を好むや、以て彼に異なる。其の之を好むや、以て之を彼に明らかにせんと欲す。明らかにする所に非ずして之を明らかにす。故に堅白（けんぱく）の昧（まい）を以て終わる。而して其の子も又た文の綸（りん）を以て終わり、身を終うるまで成る無し。是（かく）の若くにして成ると謂うべくんば、我と雖も亦た成れり。是の若くにして成ると謂うべからずんば、物と我と成る無し。是の故に滑疑（こつぎ）の耀（よう）は、聖人の図（はか）る所なり。是が為に用いずして諸を庸に寓す。此を之れ明を以てすと謂う。

河伯曰く、「若し物の外、若し物の内、悪（いず）くに至りて貴賎を倪（きわ）め、悪くに至りて小大を倪めん」と。北海の若曰く、「道を以て之を観れば、物に貴賎無し。物を以て之を観れば、自ら貴として相賎しむ。俗を以て之を観れば、貴賎は己に在らず。差を以て之を観れば、其の大とする所に因りて之を大とせば、則ち万物は大ならざる莫し。其の小とする所に因りて之を小とせば、則ち万物は小ならざる莫し。天地の稊米（ていべい）たるを知り、豪末の丘山たるを知らば、則ち差数（さすう）等し。功を以て之を観れば、其の有る所に因りて之を有とせば、則ち万物は有ならざる莫し。其の無き所に因りて之を無とせば、則ち万物は無ならざる莫し。東西の相反して、而も以て相無かるべからざるを知らば、則ち功分定まる。趣を以て之を観れば、其の然りとする所に因りて之を然りとせば、則ち万物は然らざる莫し。其の非とする所に因りて之を非とせば、則ち万物は非ならざる莫し。堯・桀の自ら然りとして相非とするを知らば、則ち趣操（しゅそう）睹（み）ゆ。昔者堯・舜は譲りて帝たり、之・噲（かい）は譲りて絶ゆ。湯・武は争いて王たり、白公は争いて滅ぶ。此に由りて之を観れば、争譲の礼、堯・桀の行は、貴賎に時有り。未だ以て常と為すべからず。梁麗（りょうれい）は以て城を衝（つ）くべくして、以て穴を窒（ふさ）ぐべからず。器を殊（こと）にするを言うなり。騏驥驊騮（ききかりゅう）は、一日にして千里を馳す。鼠を捕らうるは狸狌（りせい）に如かず。技を殊にするを言うなり。鴟鵂（しきゅう）は夜に蚤を撮（と）り、豪末を察す。昼出でて目を瞋（みは）るも丘山を見ず。性を殊にするを言うなり。故に曰く、蓋（なん）ぞ是を師として非無く、治を師として乱無からんや、と。是れ未だ天地の理、万物の情に明らかならざる者なり。是れ猶お天を師として地無く、陰を師として陽無きがごとし。其の行うべからざること明らかなり。然り且つ語りて舎（お）かざるは、愚に非ずんば則ち誣（ふ）なり。帝王は禅を殊にし、三代は継を殊にす。其の時に差（たが）い、其の俗に逆らう者は、之を篡夫（さんぷ）と謂う。其の時に当たり、其の俗に順う者は、之を義徒と謂う。黙黙たれ河伯。女（なんじ）悪くんぞ貴賎の門、大小の家を知らんや」と。

知、黄帝に問いて曰く、「我と若とは之を知り、彼と彼とは知らざるなり。其れ孰（いず）れか是なるか」と。黄帝曰く、「彼の無為謂は真に是なり。狂屈は之に似たり。我と汝とは終に近からざるなり。夫れ知る者は言わず、言う者は知らず。故に聖人は不言の教を行う。道は致すべからず、徳は至るべからず。仁は為すべきなり、義は虧（か）くべきなり、礼は相偽るなり。故に曰く、『道を失いて而る後に徳あり、徳を失いて而る後に仁あり、仁を失いて而る後に義あり、義を失いて而る後に礼あり。礼なる者は、道の華にして乱の首なり』と。故に曰く、『道を為す者は日々に損す。之を損し又た之を損して、以て無為に至る。無為にして而も為さざる無し』と。今已に物と為れり。根に復帰せんと欲するも、亦た難からずや。其れ易きは、其れ唯だ大人か。生は死の徒なり、死は生の始めなり。孰か其の紀（き）を知らん。人の生は、気の聚（あつ）まるなり。聚まれば則ち生と為り、散ずれば則ち死と為る。若し死生を徒（とも）と為さば、吾又た何をか患えん。故に万物は一なり。是れ其の美とする所の者を神奇と為し、其の悪む所の者を臭腐と為す。臭腐は復た化して神奇と為り、神奇は復た化して臭腐と為る。故に曰く、『天下に通ずるは一気のみ』と。聖人は故に一を貴ぶ」と。

荘子曰く、「夫子の問いや、固より質（ただ）すに足らず。正獲（せいかく）の監市（かんし）に問うに狶（ぶた）を履（ふ）むや、下る毎に愈よ況（あき）らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是（かく）の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸（かん）の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹（たん）にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒（かん）ならんか。寥（りょう）として已（すで）に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎（ひょうこう）に彷徨すれば、大知焉（ここ）に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際（さかい）無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺（えいきょすいさい）を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。

物は彼に非ざる無く、物は是（これ）に非ざる無し。彼よりすれば則ち見えず、知よりすれば則ち之を知る。故に曰く、彼は是より出で、是も亦た彼に因ると。彼と是とは、方生（ほうせい）の説なり。然りと雖も、方（まさ）に生ずれば方に死し、方に死すれば方に生ず。方に可なれば方に不可なり、方に不可なれば方に可なり。是に因れば非に因り、非に因れば是に因る。是を以て聖人は由らずして、之を天に照らす。亦た是に因るなり。是も亦た彼なり、彼も亦た是なり。彼も亦た一の是非、此も亦た一の是非。果たして且（は）た彼と是と有らんか。果たして且た彼と是と無からんか。彼と是と其の偶（ぐう）を得る莫き、之を道枢（どうすう）と謂う。枢（すう）は始めて其の環中（かんちゅう）を得て、以て無窮に応ず。是も亦た一の無窮、非も亦た一の無窮なり。故に曰く「明を以てするに若くは莫し」と。