荘子 / 斉物論
古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣盡矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎!皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,以異於彼,其好之也,欲以明之彼。非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎,雖我亦成也。若是而不可謂成乎,物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。
新字:古之人,其知有所至矣。悪乎至?有以為未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成与虧乎哉?果且無成与虧乎哉?有成与虧,故昭氏之鼓琴也;無成与虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,恵子之拠梧也,三子之知幾乎!皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,以異於彼,其好之也,欲以明之彼。非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎,雖我亦成也。若是而不可謂成乎,物与我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所図也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。
書き下し
古の人、其の知至る所有り。悪(いず)くにか至る。以て未だ始めより物有らずと為す者有り。至れり尽くせり、以て加うべからず。其の次は以て物有りと為すも、而も未だ始めより封(ほう)有らざるなり。其の次は以て封有りと為すも、而も未だ始めより是非有らざるなり。是非の彰(あき)らかなるや、道の虧(か)くる所以なり。道の虧くる所以は、愛の成る所以なり。果たして且た成と虧と有らんか。果たして且た成と虧と無からんか。成と虧と有り、故に昭氏(しょうし)の琴を鼓(こ)するなり。成と虧と無し、故に昭氏の琴を鼓せざるなり。昭文(しょうぶん)の琴を鼓するや、師曠(しこう)の策を枝(つ)くや、恵子の梧(ご)に拠(よ)るや、三子の知は幾(ちか)きかな。皆な其の盛んなる者なり。故に之を末年に載(の)す。唯だ其の之を好むや、以て彼に異なる。其の之を好むや、以て之を彼に明らかにせんと欲す。明らかにする所に非ずして之を明らかにす。故に堅白(けんぱく)の昧(まい)を以て終わる。而して其の子も又た文の綸(りん)を以て終わり、身を終うるまで成る無し。是(かく)の若くにして成ると謂うべくんば、我と雖も亦た成れり。是の若くにして成ると謂うべからずんば、物と我と成る無し。是の故に滑疑(こつぎ)の耀(よう)は、聖人の図(はか)る所なり。是が為に用いずして諸を庸に寓す。此を之れ明を以てすと謂う。
現代語訳
昔の人の知恵には、行き着いたところがあった。どこまで行き着いたのか。そもそも物など初めからなかったとする者がいた。これが行き着くところまで行った究極であり、これ以上のものはない。その次の者は、物はあるとしたが、そこに区切りはないとした。その次の者は、区切りはあるとしたが、そこに是非はないとした。是と非がはっきりと分かれること、それが道の欠け始めるところである。道が欠けることによって、偏った愛着が生まれる。はたして本当に、成ることと欠けることがあるのだろうか。それとも、ないのだろうか。成ることと欠けることがあるという例が、昭氏が琴を弾くことである。成ることも欠けることもないという例が、昭氏が琴を弾かないことである。昭文が琴を弾くこと、師曠が拍子木を打つこと、恵子が机に寄りかかって議論すること。この三人の知は、道に近いと言えるだろう。みなそれぞれの道の第一人者であり、だからこそ晩年まで名を残した。ただ彼らは、自分の好むものが人と違っていた。そして自分の好むものを、他人にも分からせようとした。分からせようのないものを分からせようとしたのだ。だから恵子は「堅白論」という不毛な議論の中で生涯を終えた。昭文の子もまた父の技を継ごうとして、一生かけて何も成せなかった。こうしたことを「成った」と言えるのなら、この私だって成っている。こうしたことを「成った」と言えないのなら、物も私も、何ひとつ成ってなどいない。だからこそ、目のくらむような一芸の輝きを、聖人は退けようとする。是非を用いず、日常のありふれた働きに身を委ねる。これを「あるがままに照らす」と言うのだ。
解説
この章句が説くこと
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荘子・斉物論夫れ其の成心(せいしん)に随いて之を師とせば、誰か独り且(は)た師無からんや。奚(なん)ぞ必ずしも代(たい)を知りて心自ら取る者のみ之れ有らんや。愚者も与(とも)に有り。未だ心を成さずして是非有るは、是れ今日越に適(ゆ)きて昔(きのう)至るなり。是れ有る無きを以て有りと為す。有る無きを有りと為さば、神禹(しんう)有りと雖も、且つ知る能わず。吾独り且た柰何(いかん)せんや。夫れ言は吹くに非ざるなり。言う者は言有り。其の言う所の者は特(た)だ未だ定まらず。果たして言有るか、其れ未だ嘗て言有らざるか。其れ以て鷇音(こうおん)に異なると為すも、亦た辯(べん)有るか、其れ辯無きか。道は悪(いず)くに隠れて真偽有る。言は悪くに隠れて是非有る。道は悪くに往きて存せざらん。言は悪くに存して可ならざらん。道は小成(しょうせい)に隠れ、言は栄華に隠る。故に儒・墨の是非有り。以て其の非とする所を是とし、而して其の是とする所を非とす。其の非とする所を是とし而して其の是とする所を非とせんと欲せば、則ち明を以てするに若(し)くは莫し。
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荘子・斉物論夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛(しん)有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合(りくごう)の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世(けいせい)、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐(いだ)き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉(たいれん)は嗛(けん)ならず、大勇は忮(そこな)わず。道は昭(あき)らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园(まる)くして方に向かうに幾(ちか)し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰(たれ)か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府(てんぷ)と謂う。焉(これ)に注ぐも満たず、焉に酌(く)むも竭(つ)きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光(ほうこう)と謂う。故に昔者(むかし)堯舜に問いて曰く、「我宗(そう)・膾(かい)・胥敖(しょごう)を伐たんと欲す。南面して釈然(しゃくぜん)たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾(ほうがい)の間に存す。若(なんじ)釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。
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荘子・斉物論瞿鵲子(くじゃくし)長梧子(ちょうごし)に問いて曰く、「吾諸(これ)を夫子に聞く。聖人は務めに従事せず、利に就かず、害を違(さ)けず、求むるを喜ばず、道に縁(よ)らず。謂う无(な)くして謂う有り、謂う有りて謂う无し。而して塵垢(じんこう)の外に遊ぶ、と。夫子は以て孟浪(もうろう)の言と為すも、而も我は以て妙道の行と為すなり。吾子は以て奚若(いかん)と為す」と。長梧子曰く、「是れ黄帝の聴きて熒(まど)う所なり。而るに丘(きゅう)や何ぞ以て之を知るに足らんや。且つ女も亦た大いに早計なり。卵を見て時夜(じや)を求め、弾を見て鴞炙(きょうしゃ)を求む。予(われ)嘗みに女の為に之を妄言せん。女も之を妄聴せよ。奚(いかん)。日月に旁(そ)い、宇宙を挟(さしはさ)み、其の脗合(ふんごう)を為し、其の滑涽(こつこん)を置き、隷(れい)を以て相尊ぶ。衆人は役役たり、聖人は愚芚(ぐとん)たり。万歳に参(まじ)わりて一の成純(せいじゅん)たり。万物は尽く然り。而して是を以て相蘊(つつ)む。予悪くんぞ生を説(よろこ)ぶの惑いに非ざるを知らんや。予悪くんぞ死を悪(にく)むの弱くして喪(うしな)われて帰るを知らざる者に非ざるを知らんや。麗(り)の姫は、艾(がい)の封人(ほうじん)の子なり。晋国の始めて之を得るや、涕泣(ているい)して襟を沾(うるお)す。其の王の所に至り、王と筐床(きょうしょう)を同じくし、芻豢を食らうに及びて、而る後に其の泣きしを悔ゆ。予悪くんぞ夫の死者の其の始めの生を蘄(もと)めしを悔いざるを知らんや。夢に酒を飲む者は、旦(あした)にして哭泣(こっきゅう)す。夢に哭泣する者は、旦にして田猟(でんりょう)す。其の夢みる方(とき)や、其の夢なるを知らざるなり。夢の中に又た其の夢を占う。覚めて而る後に其の夢なるを知る。且つ大覚有りて而る後に此れ其の大夢なるを知る。而るに愚者は自ら以て覚むと為し、竊竊然(せつせつぜん)として之を知る。君か、牧か、固(かたく)なるかな。丘や、女と皆な夢なり。予の女を夢と謂うも、亦た夢なり。是の其の言や、其の名を弔詭(ちょうき)と為す。万世の後にして、一たび大聖の其の解を知る者に遇わば、是れ旦暮に之に遇うなり。既に我と若(なんじ)と辯ぜしむるに、若我に勝ち、我若に勝たずんば、若果たして是にして、我果たして非なるか。我若に勝ち、若我に勝たずんば、我果たして是にして、而(なんじ)果たして非なるか。其れ或いは是にして、其れ或いは非なるか。其れ倶に是にして、其れ倶に非なるか。我と若と相知る能わざれば、則ち人は固より其の黮闇(たんあん)を受く。吾誰をして之を正さしめん。若に同じき者をして之を正さしむれば、既に若と同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我に同じき者をして之を正さしむれば、既に我に同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに異なる者をして之を正さしむれば、既に我と若とに異なる。悪くんぞ能く之を正さんや。我と若とに同じき者をして之を正さしむれば、既に我と若とに同じ。悪くんぞ能く之を正さんや。然らば則ち我と若と人と倶に相知る能わざるなり。而して彼を待たんや。何をか之を和するに天倪(てんげい)を以てすと謂う。曰く、是も是ならず、然も然らず。是若し果たして是ならば、則ち是の是ならざるに異なるや亦た辯無し。然若し果たして然らば、則ち然の然らざるに異なるや亦た辯無し。化声(かせい)の相待つは、其の相待たざるが若し。之を和するに天倪を以てし、之に因るに曼衍(まんえん)を以てす。年を窮むる所以なり。年を忘れ義を忘れ、無竟(むきょう)に振(あそ)ぶ。故に諸を無竟に寓す」と。
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荘子・斉物論齧缺(げっけつ)王倪(おうげい)に問いて曰く、「子は物の同(とも)に是(ぜ)とする所を知るか」と。曰く、「吾悪くんぞ之を知らんや」と。「子は子の知らざる所を知るか」と。曰く、「吾悪くんぞ之を知らんや」と。「然らば則ち物は知る無きか」と。曰く、「吾悪くんぞ之を知らんや。然りと雖も、嘗みに之を言わん。庸詎(なん)ぞ吾の所謂知るの不知に非ざるを知らんや。庸詎ぞ吾の所謂不知の知に非ざるを知らんや。且つ吾嘗みに女に問わん。民は湿(しつ)に寝(い)ぬれば則ち腰疾(ようしつ)して偏死(へんし)す。鰌(どじょう)も然らんや。木に処(お)れば則ち惴慄恂懼(ずいりつじゅんく)す。猨猴(えんこう)も然らんや。三者孰れか正処を知る。民は芻豢(すうけん)を食らい、麋鹿(びろく)は薦(せん)を食らい、蝍且(そくしょ)は帯(たい)を甘しとし、鴟鴉(しあ)は鼠を耆(この)む。四者孰れか正味を知る。猨は猵狙(へんそ)を以て雌と為し、麋は鹿と交わり、鰌は魚と游ぶ。毛嬙(もうしょう)・麗姫(りき)は、人の美とする所なり。魚は之を見て深く入り、鳥は之を見て高く飛び、麋鹿は之を見て決驟(けっしゅう)す。四者孰れか天下の正色を知らんや。我より之を観れば、仁義の端、是非の塗(みち)、樊然(はんぜん)として殽乱(こうらん)す。吾悪くんぞ能く其の辯を知らんや」と。齧缺曰く、「子利害を知らずんば、則ち至人も固より利害を知らざるか」と。王倪曰く、「至人は神なり。大沢焚(や)くるも熱くする能わず、河・漢沍(こお)るも寒からしむる能わず、疾雷山を破り、風海を振(うご)かすも驚かす能わず。是(かく)の若き者は、雲気に乗り、日月に騎(の)りて、四海の外に遊ぶ。死生も己に変ずる无(な)し。而るを況んや利害の端をや」と。
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荘子・斉物論指を以て指の指に非ざるを喩(さと)すは、指に非ざるを以て指の指に非ざるを喩すに若かず。馬を以て馬の馬に非ざるを喩すは、馬に非ざるを以て馬の馬に非ざるを喩すに若かず。天地も一指なり、万物も一馬なり。可なれば可とし、不可なれば不可とす。道は之を行きて成り、物は之を謂いて然り。悪(いず)くにか然る。然るに然り。悪くにか然らざる。然らざるに然らず。物固(もと)より然る所有り、物固より可なる所有り。物として然らざる無く、物として可ならざる無し。故に是が為に莛(てい)と楹(えい)、厲(らい)と西施(せいし)、恢恑憰怪(かいきけっかい)を挙ぐるも、道は通じて一と為す。其の分かるるや、成るなり。其の成るや、毀(やぶ)るるなり。凡そ物に成と毀と無く、復(ま)た通じて一と為る。唯だ達者のみ通じて一たるを知る。是が為に用いずして諸(これ)を庸(よう)に寓(よ)す。庸なる者は用なり。用なる者は通なり。通なる者は得なり。適(まさ)に得て幾(ちか)し。是に因るのみ。已(すで)にして其の然るを知らざる、之を道と謂う。神明を労して一と為して、而も其の同じきを知らざる、之を朝三(ちょうさん)と謂う。何をか朝三と謂う。曰く、狙公(そこう)芧(じょ)を賦(わか)ちて曰く、「朝に三にして暮に四」と。衆狙(しゅうそ)皆怒る。曰く、「然らば則ち朝に四にして暮に三」と。衆狙皆悦ぶ。名実未だ虧(か)けざるに、而も喜怒用を為す。亦た是に因るなり。是を以て聖人は之を和するに是非を以てして、天鈞(てんきん)に休(いこ)う。是を之れ両行(りょうこう)と謂う。
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荘子・斉物論物は彼に非ざる無く、物は是(これ)に非ざる無し。彼よりすれば則ち見えず、知よりすれば則ち之を知る。故に曰く、彼は是より出で、是も亦た彼に因ると。彼と是とは、方生(ほうせい)の説なり。然りと雖も、方(まさ)に生ずれば方に死し、方に死すれば方に生ず。方に可なれば方に不可なり、方に不可なれば方に可なり。是に因れば非に因り、非に因れば是に因る。是を以て聖人は由らずして、之を天に照らす。亦た是に因るなり。是も亦た彼なり、彼も亦た是なり。彼も亦た一の是非、此も亦た一の是非。果たして且(は)た彼と是と有らんか。果たして且た彼と是と無からんか。彼と是と其の偶(ぐう)を得る莫き、之を道枢(どうすう)と謂う。枢(すう)は始めて其の環中(かんちゅう)を得て、以て無窮に応ず。是も亦た一の無窮、非も亦た一の無窮なり。故に曰く「明を以てするに若くは莫し」と。
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