荘子 / 斉物論
夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且柰何哉!夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辯乎,其無辯乎?道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華。故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。
新字:夫随其成心而師之,誰独且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者与有焉。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾独且柰何哉!夫言非吹也。言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有弁乎,其無弁乎?道悪乎隠而有真偽?言悪乎隠而有是非?道悪乎往而不存?言悪乎存而不可?道隠於小成,言隠於栄華。故有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。
書き下し
夫れ其の成心(せいしん)に随いて之を師とせば、誰か独り且(は)た師無からんや。奚(なん)ぞ必ずしも代(たい)を知りて心自ら取る者のみ之れ有らんや。愚者も与(とも)に有り。未だ心を成さずして是非有るは、是れ今日越に適(ゆ)きて昔(きのう)至るなり。是れ有る無きを以て有りと為す。有る無きを有りと為さば、神禹(しんう)有りと雖も、且つ知る能わず。吾独り且た柰何(いかん)せんや。夫れ言は吹くに非ざるなり。言う者は言有り。其の言う所の者は特(た)だ未だ定まらず。果たして言有るか、其れ未だ嘗て言有らざるか。其れ以て鷇音(こうおん)に異なると為すも、亦た辯(べん)有るか、其れ辯無きか。道は悪(いず)くに隠れて真偽有る。言は悪くに隠れて是非有る。道は悪くに往きて存せざらん。言は悪くに存して可ならざらん。道は小成(しょうせい)に隠れ、言は栄華に隠る。故に儒・墨の是非有り。以て其の非とする所を是とし、而して其の是とする所を非とす。其の非とする所を是とし而して其の是とする所を非とせんと欲せば、則ち明を以てするに若(し)くは莫し。
現代語訳
自分の中にできあがった思い込みに従い、それを師と仰ぐのなら、いったい誰に師がないと言えようか。何も、物事の移り変わりを知って自分の心で選び取る賢い人だけが、師を持っているわけではない。愚か者だって同じように持っているのだ。心の中にまだ定まった基準もないのに是非を論じるのは、今日越の国へ出発したのに、昨日もう着いたと言うようなものだ。これは、ないものをあることにしているのである。ないものをあることにするのなら、たとえ神のような禹であっても理解できまい。この私に、どうすることができようか。そもそも言葉は、ただ風が吹くのとは違う。言葉を発する者には、言いたい内容がある。しかしその内容というものが、定まっていないのだ。本当に何かを言っているのか、それとも実は何も言っていないのか。人は言葉を雛鳥の鳴き声とは違うと思っているが、そこに本当に区別があるのか、それとも区別などないのか。道はいったいどこに隠れてしまって、真と偽が生まれたのか。言葉はどこに隠れてしまって、是と非が生まれたのか。道はどこへ行っても存在しないことはないはずだ。言葉はどこにあっても通じないことはないはずだ。ところが道は小さな成功に覆い隠され、言葉は華やかな飾りに覆い隠される。だから儒家と墨家の是非争いが起こる。互いに、相手が否定するものを肯定し、相手が肯定するものを否定する。相手が否定するものを肯定し、相手が肯定するものを否定しようとするなら、あるがままの明るい心で照らすに越したことはない。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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『韓非子』五蠹第四十九宋人に田を耕やす者有り。田中に株有り、免走りて株に觸れ、頸を折りて死す。・・・今先王の政を以て、當世の民を治めんと欲するは、皆な株を守るの類なり。
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荘子・斉物論古の人、其の知至る所有り。悪(いず)くにか至る。以て未だ始めより物有らずと為す者有り。至れり尽くせり、以て加うべからず。其の次は以て物有りと為すも、而も未だ始めより封(ほう)有らざるなり。其の次は以て封有りと為すも、而も未だ始めより是非有らざるなり。是非の彰(あき)らかなるや、道の虧(か)くる所以なり。道の虧くる所以は、愛の成る所以なり。果たして且た成と虧と有らんか。果たして且た成と虧と無からんか。成と虧と有り、故に昭氏(しょうし)の琴を鼓(こ)するなり。成と虧と無し、故に昭氏の琴を鼓せざるなり。昭文(しょうぶん)の琴を鼓するや、師曠(しこう)の策を枝(つ)くや、恵子の梧(ご)に拠(よ)るや、三子の知は幾(ちか)きかな。皆な其の盛んなる者なり。故に之を末年に載(の)す。唯だ其の之を好むや、以て彼に異なる。其の之を好むや、以て之を彼に明らかにせんと欲す。明らかにする所に非ずして之を明らかにす。故に堅白(けんぱく)の昧(まい)を以て終わる。而して其の子も又た文の綸(りん)を以て終わり、身を終うるまで成る無し。是(かく)の若くにして成ると謂うべくんば、我と雖も亦た成れり。是の若くにして成ると謂うべからずんば、物と我と成る無し。是の故に滑疑(こつぎ)の耀(よう)は、聖人の図(はか)る所なり。是が為に用いずして諸を庸に寓す。此を之れ明を以てすと謂う。
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荘子・斉物論夫れ道は未だ始めより封有らず、言は未だ始めより常有らず。是が為にして畛(しん)有り。請う其の畛を言わん。左有り、右有り、倫有り、義有り、分有り、辯有り、競有り、争有り。此を之れ八徳と謂う。六合(りくごう)の外は、聖人は存して論ぜず。六合の内は、聖人は論じて議せず。春秋経世(けいせい)、先王の志は、聖人は議して辯ぜず。故に分かつ者は、分かたざる有るなり。辯ずる者は、辯ぜざる有るなり。曰く、何ぞや。聖人は之を懐(いだ)き、衆人は之を辯じて以て相示す。故に曰く、辯ずる者は、見ざる有りと。夫れ大道は称せず、大辯は言わず、大仁は仁ならず、大廉(たいれん)は嗛(けん)ならず、大勇は忮(そこな)わず。道は昭(あき)らかにして道ならず、言は辯じて及ばず、仁は常にして成らず、廉は清くして信ならず、勇は忮いて成らず。五者は园(まる)くして方に向かうに幾(ちか)し。故に其の知らざる所に止まるを知るは、至れり。孰(たれ)か不言の辯、不道の道を知らん。若し能く知る有らば、此を之れ天府(てんぷ)と謂う。焉(これ)に注ぐも満たず、焉に酌(く)むも竭(つ)きず。而も其の由りて来たる所を知らず。此を之れ葆光(ほうこう)と謂う。故に昔者(むかし)堯舜に問いて曰く、「我宗(そう)・膾(かい)・胥敖(しょごう)を伐たんと欲す。南面して釈然(しゃくぜん)たらず。其の故は何ぞや」と。舜曰く、「夫の三子なる者は、猶お蓬艾(ほうがい)の間に存す。若(なんじ)釈然たらざるは、何ぞや。昔者十日並び出でて、万物皆照らさる。而るを況んや徳の日よりも進める者をや」と。
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荘子・斉物論物は彼に非ざる無く、物は是(これ)に非ざる無し。彼よりすれば則ち見えず、知よりすれば則ち之を知る。故に曰く、彼は是より出で、是も亦た彼に因ると。彼と是とは、方生(ほうせい)の説なり。然りと雖も、方(まさ)に生ずれば方に死し、方に死すれば方に生ず。方に可なれば方に不可なり、方に不可なれば方に可なり。是に因れば非に因り、非に因れば是に因る。是を以て聖人は由らずして、之を天に照らす。亦た是に因るなり。是も亦た彼なり、彼も亦た是なり。彼も亦た一の是非、此も亦た一の是非。果たして且(は)た彼と是と有らんか。果たして且た彼と是と無からんか。彼と是と其の偶(ぐう)を得る莫き、之を道枢(どうすう)と謂う。枢(すう)は始めて其の環中(かんちゅう)を得て、以て無窮に応ず。是も亦た一の無窮、非も亦た一の無窮なり。故に曰く「明を以てするに若くは莫し」と。
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荘子・斉物論今且(か)つ此に言有り。知らず、其れ是と類を為すか、其れ是と類を為さざるか。類と不類と、相与(あいとも)に類を為さば、則ち彼と以て異なる無し。然りと雖も、請う嘗(こころ)みに之を言わん。始め有る者有り、未だ始めより始め有らざる者有り、未だ始めより夫の未だ始めより始め有らざる者有らざる者有り。有有る者有り、無有る者有り、未だ始めより無有らざる者有り、未だ始めより夫の未だ始めより無有らざる者有らざる者有り。俄(にわ)かにして有無あり。而も未だ有無の果たして孰(いず)れか有にして孰れか無なるかを知らざるなり。今我は則ち已に謂う有り。而も未だ吾の謂う所の、其れ果たして謂う有るか、其れ果たして謂う無きかを知らざるなり。
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荘子・知北遊荘子曰く、「夫子の問いや、固より質(ただ)すに足らず。正獲(せいかく)の監市(かんし)に問うに狶(ぶた)を履(ふ)むや、下る毎に愈よ況(あき)らかなり。汝は唯だ必とする莫かれ。物を逃るる無し。至道は是(かく)の若し。大言も亦た然り。周・遍・咸(かん)の三者は、名を異にして実を同じくす。其の指は一なり。嘗みに相与に無何有の宮に游び、同合して論ぜば、終窮する所無からんか。嘗みに相与に無為ならんか。澹(たん)にして静かならんか。漠にして清からんか。調いて閒(かん)ならんか。寥(りょう)として已(すで)に吾が志、往く無くして其の至る所を知らず。去りて来たりて其の止まる所を知らず。吾已に往来して其の終わる所を知らず。馮閎(ひょうこう)に彷徨すれば、大知焉(ここ)に入りて其の窮まる所を知らず。物を物とする者は物と際(さかい)無し。而して物に際有るは、所謂物際なる者なり。不際の際、際の不際なる者なり。盈虚衰殺(えいきょすいさい)を謂うも、彼は盈虚を為して盈虚に非ず、彼は衰殺を為して衰殺に非ず、彼は本末を為して本末に非ず、彼は積散を為して積散に非ざるなり」と。
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