屈原江浜に至り、髪を被り沢畔に行吟す。顔色憔悴し、形容枯槁す。漁父見て之に問ひて曰く、「子は三閭大夫に非ずや、何の故にして此に至るか」と。屈原曰く、「挙世混濁して我独り清く、衆人皆酔ひて我独り醒む、是を以て放たる」と。漁父曰く、「夫れ聖人なる者は、物に凝滞せずして能く世と推移す。挙世混濁せば、何ぞ其の流に随ひて其の波を揚げざる。衆人皆酔はば、何ぞ其の糟を餔ひて其の醨を啜らざる。何の故に瑾を懐き瑜を握りて自ら放たれしむるを為すか」と。屈原曰く、「吾之を聞く、新たに沐する者は必ず冠を弾き、新たに浴する者は必ず衣を振ふ、と。人又誰か能く身の察察たるを以て、物の汶汶たるを受くる者ならんや。寧ろ常流に赴きて江魚の腹中に葬らるるのみ、又安ぞ能く皓皓の白を以て世俗の温蠖を蒙らんや」と。

「世が濁っていても自分の清らかさを貫くべきか、それとも世に合わせて柔軟に生きるべきか」——二つの生き方を鮮烈に対比させた、名高い「漁父問答」の一段です。失意の屈原が、やつれ果てた姿で川辺をさまよっていると、一人の漁師が声をかけます。「あなたはあの高名な屈原ではないか。なぜこんな有様に」と。屈原は答えます。「世の中がすべて濁っている中で、私一人だけが清らかであろうとし、人々がみな酔っている中で、私一人だけが醒めている。だから追放されたのだ」と。すると漁師は、対極の生き方を説きます。「真の賢者は、物事にこだわらず、世の流れとともに変化していくものだ。世が濁っているなら、なぜあなたも一緒に濁って波風を立て（世に合わせ）ないのか。人々が酔っているなら、なぜあなたも酒粕を食べ薄酒をすすって（同調して）楽しまないのか。なぜ立派な玉のような高潔さを抱え込んで、わざわざ追放されるようなことをするのか」と。これは「和光同塵（世に合わせて柔軟に生きる）」の思想です。しかし屈原は、断固として拒みます。「髪を洗ったばかりの者は冠のほこりを払い、体を洗ったばかりの者は衣のちりを振るう。清らかな身を、どうして汚れた世俗の穢れで汚せようか。いっそ川に身を投げて魚の腹に葬られようとも、この潔白な身を、俗世の汚れにまみれさせることなどできない」と。ここに、生き方をめぐる根本的な問いがあります。漁師の説く「和光同塵」——世が濁っていれば自分も適度に合わせ、柔軟に生きる——は、現実的で、身を守る知恵でもあります。組織や社会で、周囲に合わせ、時に妥協することで、無用な軋轢を避け、生き延びることができる。一方、屈原の説く「清廉を貫く」——たとえ孤立し、破滅しても、自分の信じる清らかさを曲げない——は、気高くも、しばしば悲劇を招きます。どちらが正しいと、一概には言えません。柔軟に世を渡る知恵にも、信念を貫く気高さにも、それぞれの価値と代償がある。ただ、この問答が問いかけるのは、あなた自身は、どこまで世に合わせ、どこから自分の芯を守るのか、という一人ひとりの選択です。すべてに妥協すれば自分を失い、すべてに頑ななら生きづらい。その間のどこに自分の一線を引くか——漁父問答は、時代を超えて、生き方の根本を私たちに問いかけます。