荀子 ／ 哀公篇
哀公曰：「善！敢問何如斯可謂賢人矣？」孔子對曰：「所謂賢人者，行中規繩而不傷於本，言足法於天下而不傷於身，富有天下而無怨財，布施天下而不病貧：如此則可謂賢人矣。」
新字：哀公曰：「善！敢問何如斯可謂賢人矣？」孔子対曰：「所謂賢人者，行中規繩而不傷於本，言足法於天下而不傷於身，富有天下而無怨財，布施天下而不病貧：如此則可謂賢人矣。」
書き下し
哀公曰く、善し。敢えて問う、何如なれば斯ち賢人と謂うべきか、と。孔子対えて曰く、所謂る賢人なる者は、行いは規繩(きじょう)に中(あた)りて本を傷(やぶ)らず、言は天下に法たるに足りて身を傷らず、富は天下を有(たも)つも怨財無く、布施すること天下にして貧を病まず。此くの如くんば則ち賢人と謂うべし、と。
現代語訳
哀公が言った、けっこうです、では賢人とはどういう者か、とお尋ねしたい。孔子は答えた。いわゆる賢人とは、その行いはコンパスや墨縄のような基準にぴたりと合っていながら、生まれ持った本性を損なうことがない者です。その言葉は天下の手本とするに足りるのに、それによって我が身を危うくすることがありません。天下を丸ごと持つほど富んでも、人の怨みを買うような不正な財はなく、天下に惜しみなく施しても、自分が貧しくなることを気に病みません。こういう者を賢人と言うのです。
解説
五儀の第四段階、賢人です。士や君子と比べて何が違うのかというと、無理がないという点です。行いは基準にぴたりと合っているのに、それで本来の自分を殺していない。言葉は天下の手本になるほど正しいのに、それで身を危うくもしない。正しさと自然さ、正論と身の安全が、この人においては両立しています。富についても同じで、大きな富があっても不正な稼ぎがなく、大きく施しても貧しさを恐れません。荀子の描く理想は、我慢して善を守る段階ではなく、善が身になじんで無理がなくなった段階なのです。私たちも、正しくあろうとして息苦しくなったり、正論を言って自分の立場を壊したりします。基準に合わせることが窮屈でなくなり、与えることが惜しくなくなる。そこまで来て初めて、徳は本物になるのだと言えます。