荀子 ／ 臣道篇
事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也。
新字：事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無徳者也。故無徳之為道也，傷疾、堕功、滅苦，故君子不為也。
書き下し
人に事えて順ならざる者は、疾からざる者なり。疾くして順ならざる者は、敬せざる者なり。敬して順ならざる者は、忠ならざる者なり。忠にして順ならざる者は、功無き者なり。功有りて順ならざる者は、徳無き者なり。故に無徳の道たるや、疾を傷り、功を堕とし、苦を滅す。故に君子は為さざるなり。
現代語訳
人に仕えていながら受け入れられないのは、機敏に働いていないからである。機敏に働いていながら受け入れられないのは、敬意が足りないからである。敬意がありながら受け入れられないのは、真心が足りないからである。真心がありながら受け入れられないのは、功績がないからである。功績がありながら受け入れられないのは、徳がないからである。だから徳のなさというものは、せっかくの機敏さを損ない、功績を台無しにし、積み重ねた苦労を消してしまう。だから君子はそのようなことをしない。
解説
仕えているのに受け入れられない。そんなときどこを疑うべきか。荀子は原因を一段ずつ深く掘り下げていきます。まず動きが鈍くないか。動いているなら敬意が欠けていないか。敬意があるなら真心が足りているか。真心があるなら成果を出しているか。そこまでそろっていて、なお受け入れられないなら、残るのは徳の問題だ、と言います。ここでいう徳とは、能力や努力の一段奥にある人としてのあり方のことです。荀子は、徳がなければ機敏さも功績も苦労もすべて帳消しになると断じます。裏を返せば、成果を出しているのに評価されない、頑張っているのに信頼されないという悩みは、たいてい成果や努力の量の問題ではありません。どう働いたか、どんな態度で人に接したか。そこが抜けていると、積み上げたものが結果に結びつかない。厳しい指摘ですが、自分を点検する順番を教えてくれる、実用的な一段です。