情性を縱(ほしいまま)にし、恣睢(しき)に安んじ、禽獸の行(おこな)いにして、以て文に合し治に通ずるに足らず。然れども其の之を持するに故有り、其の之を言うに理を成し、以て愚衆を欺惑するに足る。是れ它囂(たごう)・魏牟(ぎぼう)なり。

ここから荀子の名指し批判が始まります。最初の標的は、欲望を肯定して自然のままに生きよと説いた它囂と魏牟です。荀子は彼らの生き方を「禽獣の行い」と切り捨てます。人が人であるのは、礼という文化的な形と、社会を治める秩序を身につけているからだ、というのが荀子の考えだからです。注目したいのは、荀子が「その主張には根拠があり、理屈も通っている」と認めている点です。まったくの出まかせなら人は惑わされません。一部は筋が通っているからこそ危ないのだ、という指摘は鋭いところです。私たちの周りにも、「ありのままでいい」「我慢しなくていい」という耳に心地よい言葉があふれています。それ自体が悪いのではなく、そこで思考を止めて欲望の追認に使ってしまうと、成長も他者との関係も痩せていきます。心地よい理屈ほど、その先に何が待つかを一度確かめたいものです。