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荀子 / 修身篇

見善,脩然必以自存也;見不善,愀然必以自省也。善在身,介然必以自好也;不善在身,菑然必以自惡也。故非我而當者,吾師也;是我而當者,吾友也;諂諛我者,吾賊也。故君子隆師而親友,以致惡其賊。好善無厭,受諫而能誡,雖欲無進,得乎哉!小人反是:致亂而惡人之非己也;致不肖而欲人之賢己也;心如虎狼,行如禽獸,而又惡人之賊己也。諂諛者親,諫爭者疏,脩正為笑,至忠為賊,雖欲無滅亡,得乎哉!《詩》曰:「滃滃訿訿,亦孔之哀。謀之其臧,則具是違;謀之不臧,則具是依。」此之謂也。

新字:見善,脩然必以自存也;見不善,愀然必以自省也。善在身,介然必以自好也;不善在身,菑然必以自悪也。故非我而当者,吾師也;是我而当者,吾友也;諂諛我者,吾賊也。故君子隆師而親友,以致悪其賊。好善無厭,受諫而能誡,雖欲無進,得乎哉!小人反是:致乱而悪人之非己也;致不肖而欲人之賢己也;心如虎狼,行如禽獣,而又悪人之賊己也。諂諛者親,諫争者疏,脩正為笑,至忠為賊,雖欲無滅亡,得乎哉!《詩》曰:「滃滃訿訿,亦孔之哀。謀之其臧,則具是違;謀之不臧,則具是依。」此之謂也。

書き下し

善を見ては、脩然として必ず以て自ら存し、不善を見ては、愀然として必ず以て自ら省みる。善の身に在るや、介然として必ず以て自ら好み、不善の身に在るや、菑然として必ず以て自ら悪む。故に我を非として当たる者は、吾が師なり。我を是として当たる者は、吾が友なり。我に諂諛する者は、吾が賊なり。故に君子は師を隆くして友に親しみ、以て其の賊を悪むことを致す。善を好みて厭くこと無く、諫を受けて能く誡む。進むこと無からんと欲すと雖も、得んや。小人は是に反す。乱を致して人の己を非とするを悪み、不肖を致して人の己を賢とせんことを欲す。心は虎狼の如く、行ないは禽獣の如くにして、而も又た人の己を賊すと言うを悪む。諂諛する者には親しみ、諫争する者には疏んじ、脩正を笑いと為し、至忠を賊と為す。滅亡すること無からんと欲すと雖も、得んや。詩に曰く、「滃滃訿訿たり、亦た孔だ之れ哀しむ。之を謀るに其れ臧きも、則ち具に是れ違い、之を謀るに臧からざるも、則ち具に是れ依る」とは、此れを之れ謂うなり。

現代語訳

善いおこないを見たら、身を引き締めて必ずわが身にもそれがあるかと問い直す。善くないおこないを見たら、顔色を変えて必ずわが身を省みる。善が自分の身にあるときは、きっぱりとそれを大切に守る。善くないものが自分の身にあるときは、災いを見るように心からそれを憎む。だから、私を非難してそれが当たっている者は、私の師である。私をほめてそれが当たっている者は、私の友である。私にへつらいおもねる者は、私を害する賊である。ゆえに君子は師を高く敬い、友と親しみ、そのうえで自分を害する賊を徹底して憎む。善を好んで飽きることがなく、諫めを受け入れて自らを戒める。これでは、たとえ進歩したくないと思っても、進歩しないでいられようか。小人はその逆である。乱れきっていながら人が自分を非難するのを憎み、愚かでありながら人が自分を賢者扱いすることを望む。心は虎や狼のようで、おこないは鳥や獣のようでありながら、なお人が自分を害すると言って憎む。へつらう者と親しみ、諫める者を遠ざけ、身を正す人を笑いものにし、まことの忠告を害だと考える。これでは、たとえ滅びたくないと思っても、滅びずにいられようか。詩経に「がやがやと騒ぎ、けなし合う、まことに嘆かわしい。よい計らいがあれば、みなでそれに背き、よくない計らいであれば、みなでそれに従う」とあるのは、このことを言ったのである。

解説

修身篇の冒頭で、荀子は「人の言葉をどう受け取るか」を修養の入口に置きます。ここで有名なのが「我を非として当たる者は、吾が師なり」という一句です。自分を批判して、しかもその批判が当たっている人こそ師である、というのです。逆に、無条件にほめてくれる人、つまり諂諛の徒は「賊」と呼ばれます。自分を害する存在だ、という強い言い方です。善を見ても悪を見ても、必ずそれをわが身に照らして点検する。この往復運動が修身のエンジンだと荀子は考えました。私たちの毎日に置き換えれば、耳の痛いフィードバックをくれる上司や同僚は、面白くはないけれど成長の資源です。逆に、いつも同意してくれる人ばかりを周りに置くと、判断は静かに劣化していきます。批判を受けたとき、まず「当たっているか」を吟味する。当たっていれば直す。その一手間を習慣にできるかどうかが、伸びる人と止まる人を分けます。

この一句を、あなたの毎日に。

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