理は本と形無し。形無ければ則ち名無し。形ありて後に名有り。既に名有れば、則ち理之を気と謂ふも、不可無し。故に専ら本体を指せば、則ち形後も亦之を理と謂ふ。専ら運用を指せば、則ち形前も亦之を気と謂ふ、竝に不可無し。浩然の気の如きは、専ら運用を指すも、其の実太極の呼吸にして、只是れ一誠なり。之を気原と謂ふ、即ち是れ理なり。

来書に云う、「前日の精一の論は、即ち聖を作すの功なりや否や」と。「精一」の「精」は理を以て言う。「精神」の「精」は気を以て言う。理なる者は、気の条理なり。気なる者は、理の運用なり。条理無くんば則ち運用する能わず。運用無くんば則ち亦た以て其の所謂る条理なる者を見る無し。精なれば則ち精、精なれば則ち明、精なれば則ち一、精なれば則ち神、精なれば則ち誠なり。一なれば則ち精、一なれば則ち明、一なれば則ち神、一なれば則ち誠なり。原と二事有るに非ざるなり。但だ後世の儒者の説と養生の説と、各々一偏に滞る。是を以て相い用を為さず。前日の「精一」の論は、原静の精神を愛養するが為に発すと雖も、然り而して聖を作すの功も、実に亦た是に外ならざるなり。

人心の霊は、気を主とす。気は体に之れ充つるものなり。凡そ事を為すに、気を以て先導と為さば、則ち挙体失措無し。技能工芸も、亦皆此の如し。

来書に云う、「程子の『人生まれて静なる以上は説くを容れず。才かに性を説かば、便ち已に是れ性に非ず』を引く有り。何の故に説くを容れざるか。何の故に是れ性に非ざるか。晦庵、答えて云う、『説くを容れざる者は、未だ性の言うべき有らず。是れ性に非ざる者は、已に気質の雑わり無き能わざるなり』と。二先生の言、皆な未だ暁る能わず。毎に書を看て此に至れば、輒ち一惑と為る。請い問う」と。「生を之れ性と謂う」の「生」の字は即ち是れ「気」の字なり。猶お「気は即ち是れ性なり」と言うがごときなり。気は即ち是れ性なれば、「人生まれて静なる以上は説くを容れず」。才かに「気は即ち是れ性」と説かば、即ち已に一辺に落在す。是れ性の本原に非ざるなり。孟子の「性善」は、是れ本原の上より説く。然れども性善の端は、須らく気の上に在りて始めて見得べし。若し気無くんば、亦た見るべき無し。惻隠・羞悪・辞譲・是非は即ち是れ気なり。程子謂う、「性を論じて気を論ぜざれば、備わらず。気を論じて性を論ぜざれば、明らかならず」と。亦た是れ学者の各々一辺を認むるが為に、只だ此くの如く説くを得たり。若し自性を見得て明白なる時は、気は即ち是れ性、性は即ち是れ気なり。原と性・気の分かつべき無きなり。

物我一体は即ち是れ仁なり。我れ公情を執つて以て公事を行ふ、天下服せざる無し。治乱の機は公と不公とに在り。周子曰ふ、己に公なる者は人に公なりと。伊川又公理を以て仁の字を釈す。余姚も亦博愛を更めて公愛と為せり。并せ攷ふ可し。

来書に云う、「元神・元気・元精は必ず各々寄蔵発生の処有り。又た真陰の精、真陽の気有り」と云云。夫れ良知は、一なり。其の妙用を以て言えば、之を神と謂う。其の流行を以て言えば、之を気と謂う。其の凝聚を以て言えば、之を精と謂う。安くんぞ形象方所を以て求むべけんや。真陰の精は、即ち真陽の気の母なり。真陽の気は、即ち真陰の精の父なり。陰は陽に根ざし、陽は陰に根ざす。亦た二有るに非ざるなり。苟も吾が良知の説、明らかならば、即ち凡そ此くの若きの類は、皆な以て言わずして喩すべし。然らずんば、則ち来書に云う所の「三関」「七返」「九還」の属の如き、尚お無窮の疑うべき者有らん。

徳性を尊ぶ、是を以て問学に道る、即ち是れ徳性を尊ぶなり。先づ其の大なる者を立つれば、則ち其知や真なり。能く其の知を迪めば、則ち其功や実なり。畢竟一条路の往来のみ。