夬（かい）は、決なり。剛の柔を決するなり。健にして説（よろこ）び、決して和す。「王庭に揚（あ）ぐ」とは、柔の五剛に乗ればなり。「孚（まこと）ありて号（さけ）ぶ、厲（あや）うきあり」とは、其の危うきこと乃ち光（おお）いなればなり。「邑（ゆう）より告ぐ、戎（じゅう）に即（つ）くに利あらず」とは、尚（たっと）ぶ所乃ち窮すればなり。「往（ゆ）く攸（ところ）あるに利あり」とは、剛長じて乃ち終わればなり。

一に曰わく、和（わ）を以（も）って貴（たっと）しと為（な）し、忤（さから）うこと無きを宗（むね）と為（せ）よ。人は皆（みな）党（たむら）有り、亦（また）達（さと）れる者少なし。是（ここ）を以て、或（あるい）は君父（くんぷ）に順（したが）わず、乍（あるいは）隣里（りんり）に違（たが）う。然（しか）れども、上（かみ）和（やわら）ぎ下（しも）睦（むつ）びて、事（こと）を論（あげつら）うに諧（かな）うときは、則（すなわ）ち事理（じり）自（おのずか）ら通（つう）ず。何事（なにごと）か成らざらん。

周礼の六徳の和の如きは、徳の名なり。人学びて以て徳を成すに、此の六徳の別有るを言ふなり。柳下恵の和の如きも、亦た同じ。皆其の物と相和順して忤違せざるを謂ふなり。以て司空の材と為す者は、司空は水土百工の事を掌る。百工は皆金木皮革百物の性に順ひて以て其の器を作る。故に巽順相入りて、能く物の性に和するに非ずんば、則ち其の事を掌ること能はざるなり。「允に其の中を執れ」と曰ふが如きは、天子の事を行ふを謂ふなり。古は中を執るを以て人君の道と為す。故に亦た天子の事を行ふを称して中を執ると為す。爾らずんば、堯曰・禹謨、文意皆協はず。

人子の和氣・愉色・婉容、發し得て深き時、養ひ得て定まる時、父母の冷面寒鐵、雷霆震怒に任せて、只だ是れ這の一腔の溫意、一面の春風なれば、則ち自ら回らざるの天無く、自ら屢〻變ずるの天無し。讒譖何に由りてか入らん、嫌隙何に由りてか作らん。其の次は敬慎に如くは莫し。夔夔齋栗は、敬慎の至りなり、故に瞽瞍も亦た允に若へり。溫和は人に示すに愛す可きを以てし、父母の惡怒を消融す。敬慎は人に示すに矜れむ可きを以てし、父母の悲憐を激發す。所謂誠意を積みて以て之を感動する者は、和を養ひ敬を致すの謂ひなり。蓋し親を格すの功は、惟だ和のみ妙と為し、深と為し、速と為し、難と為す。至性純孝の者に非ざれば能はず。敬慎は猶ほ勉強す可きのみ。而今の人子は涼薄の色、惰慢の身、驕蹇の性を以てし、父母の怒りを犯すに及びて、既に挽回するを肯んぜず、又倨傲にして以て之を甚だしくす。此れ其の人は孝弟の外に在り、故に論ずるに足らず。即ち平日溫愉の子有るも、父母の悅ばざるに當たりて亦た慍見し、或いは疑ひを生じて怒りを遷す者、或いは意に遷怒無くして嫌を避けざる者、或いは善く嫌を避けずして愈〻避けて愈〻嫌を冒す者あり。隙を積みて釁を成し、遂に不祥を致す。豈に父母の慈ならざらんや。此れ孤臣孽子の法戒、志を堅くし仁に熟するの妙道なり。

上下相報ずること、此くの若きは、和の至りなり。意を得れば則ち愷歌（がいか）す、喜びを示すなり。伯を霊台に偃（ふ）せ、民の労に荅（こた）う、休みを示すなり。

天地は大寒大暑、大風大雨、迅雷地震、大変の時に方ると雖も、其の太和を失はず。是を以て万物を発育して、生理息まず。人は艱難多事の時、窮困危変の時に方り、横逆払戻の事に遇ふと雖も、従容自得、随処にして之を楽しむの工夫を忘るべからず。中庸の所謂君子は其の位に素して行ひ、入るとして自得せざること無しといふ者なり。苟も此くの如くならざれば、則ち天地の和気と相似ず。

之を天下の大本と謂ふ者は、乃ち聖の道を建つる、乃ち人の是の性有るに率ひて之を立て、天下の万事焉に本づかざるは莫きを謂ふのみ。「発して皆節に中る」とは、礼楽の教へ、以て人の徳を養ふ、故に能く喜怒哀楽の発をして皆節に中らしむるを謂ひて、以て先王の道の人性と相和順して悖らざるを見すのみ。故に「和は天下の達道なり」と曰ふ。即ち「性に率ふ之を道と謂ふ」の意なり。喜怒哀楽の節に中るを和と為すを謂ふに非ざるなり。宋儒は古言に昧く、又た古の道を知らず、故に其の解皆誤れり。学者諸を察せよ。