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所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於國:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《康誥》曰:「如保赤子」,心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也!一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂。其機如此。此謂一言僨事,一人定國。堯、舜率天下以仁,而民從之;桀、紂率天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。《詩》云:「桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人。」宜其家人,而後可以教國人。《詩》云:「宜兄宜弟。」宜兄宜弟,而後可以教國人。《詩》云:「其儀不忒,正是四國。」其為父子兄弟足法,而後民法之也。此謂治國在齊其家。

新字:所謂治国必先斉其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教於国:孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。《康誥》曰:「如保赤子」,心誠求之,雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也!一家仁,一国興仁;一家譲,一国興譲;一人貪戻,一国作乱。其機如此。此謂一言僨事,一人定国。堯、舜率天下以仁,而民従之;桀、紂率天下以暴,而民従之。其所令反其所好,而民不従。是故君子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人。所蔵乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治国在斉其家。《詩》云:「桃之夭夭,其葉蓁蓁;之子于歸,宜其家人。」宜其家人,而後可以教国人。《詩》云:「宜兄宜弟。」宜兄宜弟,而後可以教国人。《詩》云:「其儀不忒,正是四国。」其為父子兄弟足法,而後民法之也。此謂治国在斉其家。

書き下し

謂う所の国を治むるには必ず先ず其の家を斉(ととの)うとは、其の家を教うるべからずして、能く人を教うる者は、之れ無し。故に君子は家を出でずして教えを国に成す。孝は君に事(つか)うる所以なり。弟(てい)は長に事うる所以なり。慈は衆を使うる所以なり。《康誥》に曰く、「赤子を保(やすん)ずるが如し」と。心誠に之を求むれば、中(あた)らずと雖も遠からず。未だ子を養うを学んで而後嫁ぐ者は有らざるなり。一家仁なれば一国仁に興(おこ)り、一家譲なれば一国譲に興り、一人貪戾(たんれい)なれば一国乱を作(な)す。其の機(き)此(かく)の如し。此れ一言事を僨(やぶ)り、一人国を定むと謂う。堯(ぎょう)・舜(しゅん)天下を率いるに仁を以てして、民之れに従う。桀(けつ)・紂(ちゅう)天下を率いるに暴を以てして、民之れに従う。其の令する所其の好む所に反すれば、民従わず。是の故に君子は己に諸(これ)有りて而後人に諸を求め、己に諸(これ)無くして而後人に諸を非(そし)る。身に蔵する所恕(じょ)ならずして、能く諸を人に喻(さと)す者は、未だ之れ有らざるなり。故に国を治むるは其の家を斉うるに在り。《詩》に云く、「桃の夭夭(ようよう)たる、其の葉蓁蓁(しんしん)たり。之の子于(ここ)に帰(とつ)ぐ、其の家人に宜(よろ)し」と。其の家人に宜しくして、而後以て国人を教うべし。《詩》に云く、「兄に宜しく弟(おとうと)に宜し」と。兄に宜しく弟に宜しくして、而後以て国人を教うべし。《詩》に云く、「其の儀忒(たが)わず、是(ここ)に四国を正す」と。其の父子兄弟の法(のっと)るに足るを為して、而後民之れに法るなり。此れ国を治むるは其の家を斉うるに在りと謂う。

現代語訳

「国を治めるにはまず自分の家を整えなければならない」というのはこういうことだ。自分の家族すら教え導けないのに、他人を教え導ける者などいない。だから立派な人物は、一歩も家を出ることなく、家庭での実践を通じて国を教え導く徳を完成させるのである。親への孝行は、そのまま主君に仕える道となる。兄への素直さ(弟)は、そのまま目上の人に仕える道となる。子への慈しみは、そのまま民衆を正しく使う道となる。『書経』に「赤ん坊を守り育てるように」とある。母親が赤ん坊の求めるものを心から誠実に探し求めれば、完璧に当たらなくても大きく外れることはない。子育てを完璧に学校で学んでから嫁に行く女性などいないのだ(真心があれば自然と備わる)。リーダーの家が一つの思いやりに溢れていれば、国全体に思いやりが広まる。家が譲り合いに溢れていれば、国全体に譲り合いが広まる。逆にリーダー一人が貪欲で暴虐であれば、国全体に反乱が起きる。物事の機微(きっかけ)とはこのようなものだ。一つの言葉が大事を台無しにし、一人の人物が国を安定させるというのはこのことだ。昔の聖王である堯や舜が仁愛で天下を率いると、民衆はそれに従った。暴君である桀や紂が暴力で天下を率いると、民衆もそれに感化されて乱暴になった。為政者が口で命令することと、自身が好んで行動することが矛盾していれば、民衆は従わない。だから立派な人物は、まず自分自身に善い行いを身につけてから他人にそれを求め、自分自身から悪い行いをなくしてから他人の悪をたしなめるのである。自分の心の中に「恕(思いやり)」がないのに、他人を正しく諭すことができる者など絶対にいない。だからこそ、国を治める根本は家を整えることにあるのだ。『詩経』に「桃の花が若々しく美しく咲き、葉が青々と茂っている。この娘がお嫁に行けば、きっとその家族と仲良くやっていくだろう」とある。まず自分の家族と仲良くできてこそ、国の人々を教え導けるのだ。また「兄とも弟ともうまくやる」とある。兄弟と仲良くできてこそ、国の人々を教え導けるのだ。また「その立ち振る舞いに間違いがないから、四方の国々を正すことができる」とある。自分自身が父子や兄弟の間で手本となる振る舞いができてこそ、民衆もそれを見習うのである。これが、「国を治めるのはまず家を整えることにある」という意味である。

解説

「斉家」(身近な組織を整える)と「治国」(大きな組織を治める)が地続きであることを説く、非常に重要で長い段落です。リーダーが家庭や身近なチームをまとめられないのに、会社や国家という大きな組織をまとめられるはずがありません。人は言葉(命令)ではなく、リーダー自身の振る舞い(背中)を見て動くからです。「己に諸(これ)有りて而後人に諸を求む」(自分ができて初めて人に要求できる)という一文は、リーダーシップの黄金律です。マネジメントの手法を外で学ぶ前に、まずは目の前の部下や家族に対して、思いやり(恕)と真心を持って接しているかどうかが問われています。

この一句を、あなたの毎日に。

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