呂氏春秋 ／ 去私④
晉平公問於祁黃羊曰：「南陽無令，其誰可而為之？」祁黃羊對曰：「解狐可。」平公曰：「解狐非子之讎邪？」對曰：「君問可，非問臣之讎也。」平公曰：「善。」遂用之。國人稱善焉。居有間，平公又問祁黃羊曰：「國無尉，其誰可而為之？」對曰：「午可。」平公曰：「午非子之子邪？」對曰：「君問可，非問臣之子也。」平公曰：「善。」又遂用之。國人稱善焉。孔子聞之曰：「善哉！祁黃羊之論也，外舉不避讎，內舉不避子。」祁黃羊可謂公矣。
新字：晉平公問於祁黄羊曰：「南陽無令，其誰可而為之？」祁黄羊対曰：「解狐可。」平公曰：「解狐非子之讎邪？」対曰：「君問可，非問臣之讎也。」平公曰：「善。」遂用之。国人稱善焉。居有間，平公又問祁黄羊曰：「国無尉，其誰可而為之？」対曰：「午可。」平公曰：「午非子之子邪？」対曰：「君問可，非問臣之子也。」平公曰：「善。」又遂用之。国人稱善焉。孔子聞之曰：「善哉！祁黄羊之論也，外舉不避讎，內舉不避子。」祁黄羊可謂公矣。
書き下し
晉の平公、祁黄羊に問いて曰く、「南陽に令無し。其れ誰か之を為む可き。」祁黄羊對えて曰く、「解狐可なり。」平公曰く、「解狐は子の讎に非ざるや。」對えて曰く、「君、可なるものを問う。臣の讎を問うに非ざるなり。」平公曰く、「善し。」遂に之を用い、國人善しと稱す。居ること間有り。平公又祁黄羊に問いて曰く、「國に尉無し。其れ誰か之を為む可き。」對えて曰く、「午可なり。」平公曰く、「午は子の子に非ずや。」對えて曰く、「君、可なるものを問う。臣の子を問うに非ざるなり。」平公曰く、「善し。」又遂に之を用い、國人善しと稱す。孔子之を聞きて曰く、「善きかな、祁黄羊の論や。外に舉ぐるに讎を避けず、内に舉ぐるに子を避けず。」祁黄羊は公なりと謂う可し。
現代語訳
晋の平公が祁黄羊に「南陽の長官が空いている。誰に任せられるか」と尋ねると、祁黄羊は「解狐がよいでしょう」と答えました。平公が「解狐はおまえの仇ではないか」と言うと、「殿は適任者をお尋ねなのであって、私の仇をお尋ねなのではありません」と答えます。後に「国の尉（軍事長官）が空いた。誰がよいか」と問われると、今度は「午がよいでしょう」と答え、平公が「午はおまえの子ではないか」と言うと、また「殿は適任者をお尋ねなのです」と答えました。孔子はこれを聞いて「見事だ。外に推すのに仇を避けず、内に推すのに身内を避けない。祁黄羊こそ公平だ」と評しました。
解説
人事において、祁黄羊が「仇でも適任なら推し、身内でも適任なら推す」と貫いた有名な逸話です。呂氏春秋「去私」篇は、私情を交えない「公」を一貫して説いており、この段はその最も具体的な実例にあたります。ふつう人は、仇は遠ざけ身内は引き上げたくなります。しかし祁黄羊は「殿が問うているのは適任者であって、私の好悪ではない」と一線を引きました。現代の採用・登用でも、好き嫌いや貸し借りで人を選べば組織は弱ります。基準はただ一つ「その仕事に最も適しているか」。人間関係の情を脇に置いて職務本位で判断すること——それが人を活かし、周囲の信頼を得る道だと、この話は教えています。